周汝昌再品红楼:红楼别样红-第13部分
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五、“休踏碎”，“认朦胧”，是湘云于难中已形容毁瘁，几乎难以辨认。
六、“不语”，“无谈者”，上文已说过。
七、宝、湘重会，贫甚而又狂甚，其傲世之态，群小皆于“路旁”笑骂之——“转眼乞丐人皆谤”也，字字呼应。
八、桃李早期，旧盟不渝，百计万难，而后终践此“前盟”，方是一部书之大旨总纲也。
此外，还应勿忘：《菊影》之“寒芳留照魂应驻，霜印传神梦也空”，是中华文艺美学之魂。顾虎头之“传神写照”论，全在此联包尽。作画题诗，总在此中悟彻。“谨毛谨微”者所不能知也。
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菊谱——湘史（六）
将十二首“菊谱”大致讲毕，却还须在收束前补说一点颇为耐人寻味的新关目，这就是“雁”与菊的微妙之关系。
雁在十二首中出现了几次？《忆菊》中先就标出一个“念念心随归雁远”。以下宝、湘二人皆不涉及此禽。等到黛玉《问菊》，便又提出“雁归蛩病可相思”之问句。相接下去的《菊影》是湘云自咏，又不及雁一字。可是再下黛玉《菊梦》即又高吟“睡去依依随雁影”，而紧接的探春之《残菊》也写出了“万里寒云雁阵迟”。
这么一列举，事情就很有趣味了。按下这个，再看看湘云自设的酒令——难倒众人的“一句古文，一句古诗，一句骨牌名，一句曲牌名，还要一句时宪书上的话”。 “请君入瓮”之后，她即完了令。下该宝玉，宝玉说不出，却由黛玉代作，其全文云：
落霞与孤鹜齐飞，风急江天过雁哀。
却是一只“折足雁”，叫得人“九肠”。
——这是鸿雁来宾。
这可就妙入纤毫了！这个“奇”令，实由宝、湘二人而设，黛玉是个“代言人”，一如“菊花诗”。湘云自己“入瓮”之词是以大江风浪为主题——她“醉卧”中又作了一首，则以“醉酒”为主题；而黛玉代宝玉所完之令的主题却偏偏是鸿雁。此为何故？懂了雪芹笔端“狡狯”、文无虚设的独特手法之后，便悟知其中满是一大篇奥秘文章了。
我先请读者答我一问：这雁，它与菊花何涉？它在宝玉生辰这一天，欢欣热烈之中吃酒，却行出了风波险恶、孤雁哀鸣的酒令，此又何也？答得出，那好极了。答不出，只得且听拙意讲解一番。
原来，在这个特定场合上说，菊和雁都是湘云的象征，都有菊实而雁虚之分：所谓“实”者，指的是菊在咏题“目前”；所谓“虚”者，乃是“意中”所想。如《对菊》、《供菊》、《簪菊》等诗中只有菊，而《忆菊》、《问菊》、《梦菊》等诗之中，出现了雁的意象。这一点至为清楚。菊是暗寓宝、湘二人当下重逢，而雁是二人尚在离散睽违的境地中——雁有往来的行止，又有传书寄信的寓意。如李易安的词云：“云中谁寄锦书来（疑为求或逑之误），雁字回时，月满西楼”是也。故此，菊为实像，“植物”也；雁乃虚像，“动物”也。配搭匀称，合而见意。
此为第三十八回，到了第六十二回，黛玉代宝玉的一个酒令，方将鸿雁这个大主题“托”向“台”前，让大家看清：这个“孤鹜”，这个“折足雁”，就是日后遭难流离的湘云！这个流离失群的“孤鹜”，最后终于“还原”，成为“鸿雁来宾”了！
所以说这十二首“菊谱”，实即暗咏一部“湘史”。
附注一笔：鹜，俗名野鸭，也能飞，亦雁类，故可借称。又有“鸿鹄”一词，表志趣高远者，是大雁与天鹅的合词——说到这里，我方郑重提请读者诸君注意：这“孤鹜”，这“雁”，就是批书的“脂砚”的谐音双关妙词。
至于“畸笏”，畸即孤零之义，而“笏”是借音——据古书《集韵》，笏，“文拂切”即今之拼音法，音“勿”。常识皆知：北音勿、鹜是不分的。脂砚、畸笏，皆一人化名，原本一义而生。行文至此，不禁欣慨交并。早在上世纪四十年代，我提出了“脂砚”即“湘云”说，赞同者与异议者各有“营垒”。脂、畸是一是二，也纷纭不已。如今谨致下愚之区区，再贡新证——新的证据证明拙说的建立，是可以从多个方面、层次来悟知领会的。
如今再看第七回众人放风筝，主角宝玉放的是美人——单单表明是“林大娘”送的，一个大鱼已让晴雯放走了；一个螃蟹给了贾环；而这个美人是给黛玉所放的那个美人当作伴的！这暗示晴、黛二人夭亡。晴雯正是林之孝家买的小丫头送与老太太使唤的，一丝不差。那么宝钗放的又是什么呢？是“一连七个大雁”！好了，十二首《菊花诗》，开头的《忆菊》就是宝钗之作。可知她是宝玉的“代言人”（相对的是黛为湘之“代言”者）。她先已写出了“念念心随归雁远”了，所以这一列大雁，也正就是湘云的“幻影”了。
妙在到了这一回，宝钗又替宝玉作了另一个放风筝者，正如黛玉是替宝玉说大雁酒令的人！其文笔之变幻巧妙处却不失其艺术章法本意，实在令人叹为观止——所以得“奇书”之名，岂为虚冒哉。
在一部“湘史”中，湘云曾流落江南，成“风急江天过雁哀”之一个失群孤雁，至此大明大白了。
最后，有读者会问：菊花诗一个专回安在此处是何用意，要讲什么？
我们已一再交流过：《菊花诗》与《海棠诗》一样，都是为了喻写湘云的品貌、才情、命运而专题特写的——这就又牵动了全部《石头记》的总布局、大纲领。所以，对这十二首菊花专题，还需再加深细赏析，断乎不可像西方读者那样认为诗后又诗，没完没了，让人“倦厌”！
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还泪的史湘云
两个力证，一个楝亭诗咏樱桃的“瑛盘托出绛宫珠”，一个雪芹笔下牙牌令的九点满红的“樱桃为九熟”（《在苏本》有“为”字，方成句法），可见，第一层“绛宫珠”是指樱桃；第二层，谁可比樱桃呢？只有湘云的牙牌令才是九点满红、樱桃九熟。这就无可移易地证定了所谓“绛珠仙子”是史湘云，并非林黛玉。
史湘云处处与绛相关，林黛玉与红无涉。蕉棠两植、红香绿玉、怡红快绿、红香圃、绛芸轩、绛洞花王……我已举过多少遍了，莫嫌絮烦，因为这是书中眼目，时刻不能忘记或弄糊涂——而林黛玉是“绿”的“代表”，连茶烟都是绿的，“个个绿生凉”也。于是有质疑者说道：书里写的分明，还泪的绛珠是爱哭的黛玉，谁见湘云哭过？怎么解说这个大矛盾？
我谨答曰：君特未之思耳。君不见：脂砚第一条批就说：“能解者方有辛酸之泪，哭成此书……书未成，芹为泪尽而逝；余尝（常）哭芹，泪亦殆尽！”脂砚即湘云，她还的泪更多更痛，不过是无人体贴领会罢了。
有一次，湘云须回家、恋恋不舍，宝玉送至二门，湘云眼含着泪，回头向他叮嘱……我每读至此，辄为之泫然心动，觉得这比黛玉那天天流的泪要感人得多得多。
诗曰：
都说仙姝是绛珠，到头红袖伴批书。
哭芹泪尽真还泪，岂是文章与画图。
立松轩？鹤？湘云
立松轩，此名见有正书局石印《戚序本》的下函首册第四十一回回前诗下，小字侧书。只此一见，再未复出。
这样就有了不同的解释。比如，有的认为这个八十回旧钞本是两半部拼成的，下函才是立松轩所藏或所评题之本。又有人以为从体例来看，此一署名应只属这首七绝，是此人所作，与他处他文无涉。到底谁之所见较为得实，尚难遽定。
是否还有第三解呢？理应允许试作不同解说，以俟深研细索。
今贡一说于此，也许不为多事。拙意以为：此轩名与鹤相关。因为常见的画幅画题，就有“松鹤延年”一目，画的总是鹤栖于松上，仙禽寿木，相伴不离。如是，“立松”者，应隐有一个“鹤”义在内。
试看宝玉《四时即事》诗之《冬夜》之句有云：“松影一庭唯见鹤，梨花满地不闻莺。”盖怡红院有鹤，所以《秋夜》诗又有“苔锁石纹容睡鹤”之景，而宝玉之小厮又有挑云、伴鹤的雅名。凡此，岂虚文乎？
鹤是湘云的象征——在花为棠，在禽为鹤，是以“寒塘渡鹤影”，必出她口；而“鹤势螂形”，又即形容她女扮男装之体态也。推理至此，就又发生一义：立松轩若隐鹤于松，而鹤又象湘，那么所谓“立松轩”者，实乃湘云之别署也。
然而，拙说又早已著明：脂砚即湘云，书中内证甚多，如今同意此说者已日益增添。若如此，“立松轩”实为脂砚之又一署名耳。“立松轩本”即是“脂砚斋初评本”，不无这一可能。原因恐是后来定名为“脂砚斋重评石头记”，就不再题名立松轩了，只是在第四十一回前偶然尚存遗痕未扫而已。
姑妄言之。
诗曰：
松声鹤影一何清，扫却飞尘自剔翎。
也是前缘结三世，一方小砚契芳铭。
。。
“散”与“云散”
《红楼》之“散”，是泛言，“云散”则为专指。“云散”其貌也似泛言，如“风流云散”之语，其实不然。盖第五回同时两见，互参合解，其义遂明——
宝玉入梦，到一“幻境”，未见其人，先闻其声，歌曰：“春梦随云散，飞花逐水流……”一见也。后聆曲文：“终久是云散高唐，水涸湘江……”二见也。这是咏叹湘云的，“云”乃双关之义，隐含专名——则可悟“春梦随云散”者，似泛而实专也。盖“香梦沉酣”的花名酒筹，只属湘云一人，别人无份。
懂了这层微义，即恍然而彻悟：原来“红楼”之“梦”的这个特大的梦字，奥义也在她一人身上。宋词人史达祖（字邦卿，号梅溪）怀人之句云：“近时无觅湘云处，不记是行人。楼高望远，应将秦镜，多照施颦。”此例正以云比人，谓其漂泊易散也。“史”——“湘云”，莫非艺术联想在此乎？
“云散高唐”，又一确知此“云”者，巫山神女也——于是立刻又恍然大悟：这“湘云”者，又来自东坡之朝云女史也。
东坡犯了政治罪，一谪再迁，远至极边，望中原如“青山一”，其时无人肯随他受苦，只一朝云至死不肯离去。雪芹其有触于怀乎？
有人必问：既是“云散”了，如何又有什么“宝湘重会”？岂不是全错了？“慰语重阳会有期”，“暂时分手莫相思”，皆菊花诗中十分重要之句也，难道可以视而不见，置而弗论？寒塘鹤影之际，湘云一个石子儿打散了水中月影，那月“粉碎”了，散了——然后散而复聚，几经变化方定。此象征也。
从“菊花诗”看，其散而聚、聚又散，亦非一次。雪芹所历的两次朝局家运的巨变，本来就不是一种“单一直线发展”的那种简单思路者所能理解，他的生活阅历太复杂了，笔下的故事，岂能是“看了上句，就知下句是什么”的那种笔墨可比，勿以俗常之见而论春秋，其可也。
诗曰：
云散花飞痛可知，暂时分手莫相思。
悲欢离合炎凉态，不是寻常“模式”词。
。。
妙玉是“谜”
妙玉其人其事，尚未得到“解读”，姑借“新闻炒作”术语谓之“谜”，亦随俗之道也。
妙玉是为某一势家所逼，因而�
