于丹庄子心得-第4部分
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天生我材必有用”。
那么，我们如何才能达到这种大境界呢？
我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。
苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事？
李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：
秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。
纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”
这“为谁雄”三个字问得好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。
第一部分 庄子何其人（11）
这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。
“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢？
这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。
庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：
两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地而战。打得旷日持久，死亡惨重，血流漂橹，民不聊生。
最后庄子告诉你，这两个国家争的是多大的土地呢？触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛的右犄角里。
这难道不可笑吗？
大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点，叫做“春秋无义战”。
大家都在打着正义的旗号，其实在这种争斗中，谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时候，我们会得出一个什么结论呢？
我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。
如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到笑对人生，那么你这个人还有太多太多的痴迷，而没有看得通透。
有人问佛祖：“什么叫做佛？”
佛祖的回答是：“无忧是佛。”
人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。
第一部分 庄子何其人（12）
我记得丰子恺先生曾经讲过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主美、主善。
我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。
第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。
人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。
重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。
当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？
今天我们重新审视庄子，以觉悟的态度反观内心，目的就是让我们每一个人释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。
第二部分 境界有大小（1）
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。
那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？
超越这个话题，我们在生活中经常谈到。
什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么。
先说一个题外话。
据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”
法磐回答：“只有两条船。”¤米¤花¤书¤库¤ ；__
乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”
法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支点。
那么，庄子对名和利是怎么看的呢？庄子在《逍遥游》里，讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。
大家都知道，尧被中国古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称。许由呢？是一个传说中的高人隐士。
庄子写道，尧很认真地对许由说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”当光明永恒的太阳月亮都出现的时候，我们还打着火把，和日月比光明，不是太难了吗？及时的大雨落下来了，万物都已经受到甘霖的滋育，我们还挑水一点一点浇灌，对于禾苗来说，不是徒劳吗？
尧很诚恳地对许由说：先生，我看到你就知道，我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一样，我是不称职的，所以我请求把天下让给你。
大家看看，这辞让的可不是小官位啊，这是尧要把天下让给许由！许由又怎么说的呢？
许由淡淡地回答：你治理天下已经治理得这么好了，那么，我还要天下干什么？我代替你，难道就图个名吗？“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”名实相比，实是主人，而名是宾客，难道我就为了这个宾客而来吗？还是算了吧。
许由接着说了一个很经典的比喻：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”他说，一个小小的鸟在森林里面，即使有广袤的森林让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝。一只小小的偃鼠在河里饮水，即使有一条汤汤大河让它畅饮，它顶多喝满了它的小肚子而已。
我们想一想，人生有涯，一个人这一辈子能吃多少饭呢？能占多大的面积呢？人往床上一躺，你睡觉的地方也就这么大，不管你住的是300平方米的豪宅，还是1000平方米的别墅，你实际需要的空间跟别人都一样。
淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智，可以连天下都辞让出去，就是一种博大的境界和情怀。
黎巴嫩著名的诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”
第二部分 境界有大小（2）
我曾经听过这样一个故事，说一个人有一天想要往墙上挂一幅画，就忙忙叨叨地找来锤子和钉子。当他把钉子钉进墙后，却发现这个钉子根本挂不住这幅画。怎么办呢？他说，那就只能往墙里■一个小木楔子，然后再钉钉子。
他去找木头。找到木头发现太大，又去找斧子。找到斧子，发现对付木头不顺手，又去找锯子。锯子有了，又发现锯条断了，又去找锯条。这样一件一件东西找下来，等到他把所有的东西都凑齐了，他已经不知道要干什么了。他早就忘记了那幅画了。
其实这很像我们今天的生活。我们在行走，我们在奔波，我们终日忙忙碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。
很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。
生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。
那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？
有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。
世界著名的男高音帕瓦罗蒂在年轻的时候，刚刚开始在音乐界声名远扬，整个人一直非常紧张，而且他觉得他用来唱歌的嗓子不堪重负。
有一次，他在全世界巡回演出，非常疲惫。晚上他在一个酒店里面翻来覆去睡不着，生怕自己再唱下去，嗓子会支撑不住。
这个时候，隔壁的那个客房里有个小婴儿在不停地哭闹。显然，这孩子是个哭夜郎，一直在一声接一声地哭。帕瓦罗蒂烦恼极了。他越睡不着觉，就越烦，就越睡不着觉。突然，帕瓦罗蒂想到一个问题：这个小婴儿哭了几个小时了，为什么声音还那么洪亮�
