庄子杂篇二十五 则阳 译文-第3部分

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万物者（18），以数之多者号而读之也（19）。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大
者也；道者为之公（20）。因其大以号而读之则可也，已有之矣（21），乃将得比哉！则若
以斯辩（22），譬犹狗马，其不及远矣。”
　　　　
　　　　少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相蓋相治
（23），四时相代相生相杀（24），欲恶去就于是桥起（25），雌雄片合于是庸有（26）。
安危相易，祸福相生，缓急相摩（27），聚散以成（28）。此名实之可纪（29），精微之可
志也（30）。随序之相理（31），桥运之相使（32），穷则反，终则始；此物之所有。言之
所尽，知之所至，极物而已（33）。睹道之人，不随其所废（34），不原其所起（35），此
议之所止。”
　　　　
　　　　少知曰：“季真之莫为（36），接子之或使（37），二家之议，孰正于其情，孰偏于其
理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意
其所将为（38）。斯则析之（39），精至于无伦（40），大至于不可围，或之始，莫之为，
未免于物而终以为过（41）。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居（42）；无名无
实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌（43），已死不可徂（44）。死生非远
也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假（45）。吾观之本（46），其往无穷；吾求之末
（47），其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也（48），与物终
始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲（49），夫胡为于大
方（50）？言而足（51），则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极
（52），言默不足以载（53）；非言非默，议有所极（54）。”
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言？”大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚
合头十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗；组合各各不同的个体就形成混同的整体，
离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而
马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积
聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见
才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里
向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有
对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；各种官吏具有不同的职能，国君没
有偏私，因此国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行
完备；万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有
称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不
停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的侧面，有所端正的
同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；再看看大山，树
木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”
　　　　
　　　　少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗？”大公调说：“不可以。现在计算一下
物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，
是形体中最大的；阴与阳，是元气中最大的；而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用
‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如
用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”
　　　　
　　　　少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“阴阳互相辉
映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠
拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具
有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而
形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序
相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到
了尽头就会折回，有了终结就有开始；这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所
能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究
事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的
‘或使’主张，两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律？”大公调说：
“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称
述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析，
精妙达到了无以伦比，浩大达到了不可围量，事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于
虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主
张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事
物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏
远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中
的规律却是不易察见。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为
疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末
绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同
一的规律；而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终
始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不
过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称
述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说
话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄
默，评议有极限而大道却是没有极限的。”