孟子的智慧-第7部分
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二、国君的责任
身为国君，一个国家的领导，怎么思考仁政的问题？孟子知道，要给他充分的诱因，让他知道行仁政是有效果的，是值得做的，是可以做到的。
第一，分辨王道与霸道。王道让人心悦诚服，国君应该推行王道，不要追求霸道。
什么叫霸道？孟子说，霸道就是凭借武力来号召行仁，霸道必须具备大国的条件。比如，齐桓公是春秋五霸之首，当时齐国是武力大国，号召各国做好事，别人当然要听。王道是什么？孟子说，王道就是凭借道德来努力行仁，王道不必要有大国的条件。比如，商汤以纵横各七十里的土地，周文王以纵横各一百里的土地，这么小的地方，就称王了。凭借武力使人服从，别人不是真心服从，而是因为力量不够；凭借道德使人服从，别人内心快乐，真心顺服，就像七十多位弟子顺服孔子一样。王道是仁政的延伸、仁政的表现，可以让大家心悦诚服，真的称王。王道是远远胜于霸道的。
第二，分辨仁义与利益。仁义是最大的利益，可以事半功倍。·开《孟子》第一章，就是孟子见梁惠王。我们前面讲过，梁惠王一见面就说，先生不远千里来到这里，将为我的国家带来什么利益吧？孟子说，你不必谈利益，有仁义就够了。刚才我们提到商汤，商汤行仁政，他是王道。商汤向东方征伐，西边的人就抱怨；他向南方征伐，北边的人就抱怨，说：“为什么把我们放在后面？”这些老百姓竟然喜欢自己的国家被*，为什么？因为他们处在水深火热之中，盼望商汤来主持正义，好像大旱之望云霓一样。商汤的军队，一点也不惊扰百姓，做生意的照常来往，种庄稼的照常下地。商汤杀掉暴君，抚恤百姓，就像降了及时雨，老百姓非常欢喜。
事半功倍这个成语是怎么来的呢？孟子说，当今之时，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦就像解除了倒悬的痛苦一样。事情做到古人的一半，功效超过古人的一倍，只有在这个时候是如此。古代描写老百姓的痛苦，常常用“倒悬”这两个字，就是头下脚上地挂着，真是痛苦得不得了。
第三，仁政的？则是与民偕乐。跟老百姓一起快乐，一起分享所有的一切，就可以做到仁政的要求。
齐宣王问孟子，我的园林只有纵横各四十里，老百姓却觉得太大；听说周文王的园林纵横各七十里，老百姓却认为太小，这是为什么呢？孟子说，周文王的园林纵横各七十里，割草砍柴的可以去，打鸟捕兔的可以去，那是与百姓一同享用的；百姓认为太小，不是应该的吗？我初到你齐国边界时，先问清楚齐国有什么重要禁令，才敢入境。我听说在国都郊区有处园林，纵横各四十里，杀了其中的麋鹿，就如同犯了杀人罪；这等于是在一个国家里设下纵横各四十里的陷阱，百姓认为太大了，不也是应该的吗？孟子设法让国君们知道，施行仁政其实很简单，就是推己及人，不要把老百姓当成对立的一方，而是要与民偕乐。
最后，仁政的效果是什么？四个字，仁者无敌。只要推行仁政，天下没有敌人，因为行仁是合乎人性的要求。仁就是我对你很好，？不希望你对他好呢？你对他好，他支持你，这是天？地义。这种观念在儒家里面是一贯的，《论语·颜渊》里说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”一个人只要做事严肃认真，不出差错，对人恭敬有礼，四海之内皆兄弟也。这说明人性向善是普遍的，只要行善，天下？不支持呢？
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三、大臣的责任
国君高高在上，具体实施统治的是大臣这个层面。在仁政当中，儒家对于大臣有什么要求？《论语》里有一段对话可以作为我们思考这一问题的引线。
有一个人去请教孔子说，仲由（即子路）和冉求（也叫冉有）可以算得上大臣吗？我们知道，孔子的学生分为四科，德行、言语、政事、文学，政事就是政务跟事务，将来可以当公务员。仲由和冉求即属于政事科。孔子回答说，不行，他们不能算大臣，只能算具臣。什么叫具臣呢？他们有专业能力，可以把某一项政务做好，可以尽到做一个臣子的责任。而真正的大臣，应该是“以道事君，不可则止”，我用正道来服事国君，行不通就辞职。孔子对大臣的要求很简单，就是要跟国君合作，照顾百姓，如果这个路是偏的，那就宁可辞职。
在孟子看来，大臣要匡正国君，这是第一点。国君不见得都不好，只能说一个人的能力有限，天下这么大，不是一个人可以治好的。所以大臣看到国君有偏差的时候，就要匡正。孟子说：“唯大人为能格君心之非。”（《离娄上》）只有德行完备的人，才能够改正国君的偏差心思。换句话说，要改正国君，自己先要修养好。不能说当了大臣，就专门去看国君有没有错，如果自身没有德行，国君也不会听你的建议。
国君很容易有偏差的念头，看看历史就知道。商纣王年轻的时候既聪明又勇敢，真是个人才。直到有一天，他的叔叔，就是箕子，看到商纣王很喜欢象牙做的筷子，就知道糟糕了。因为别人看到商纣王这么喜欢精美的象牙筷子，就四处寻找稀奇古怪的宝贝给他，他开始沉迷在这些宝贝里面。箕子很是担心，但屡劝不听，最后只好放弃。所以，如果开始走偏的时候没有得到纠正，后果就不堪设想。
另一方面，孟子有一句话值得我们深思：“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。”（《告子下》）国君犯什么错，给他助长一下，孟子认为这种罪行还算小。什么叫“逢君之恶”呢？逢ó国君的罪恶，给国君找借口，这是读书人最坏的毛病。孟子认为这个不能？谅。偏偏他就碰到过这样的事情。
燕国发生内乱，齐宣王趁机派兵攻打，五十天之内就把燕国打下来。孟子劝他把军队调回来，不要占领别人的国家。齐宣王不听。两年之后，各路诸侯商议联合出兵对付齐国，这时齐宣王慌了手脚，怎么打得过联军呢？有一个大臣——应该是具臣，就跟齐宣王说，大王不必难过。大王在仁德和明智方面与周公相比怎么样？他派兄弟管叔等人去监督武庚（武庚是商纣的儿子），结果他们一起叛乱。周公知道他会反叛而派他去，那是不仁；不知道他会反叛而派他去，那是不智。仁德与明智，周公都没有完全具备，何况是大王呢？
这个大臣书读得不错，但是这种心态实在要不得。一个人做错事还是要遮遮掩掩的，如果你跟他说做得对，他就要明目张胆起来了。
第二，尽忠职守。本身的职务没做好，怎么能算大臣呢？孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说：“如果你的卫士一天三次失职，你会开除他吗？”孔距心说：“不必等到三次。”孟子说：“那么你失职的地方也够多了。遇到灾荒年头，你的百姓，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃散到四方，大概有一千人了。”孔距心说：“这不是我能够解决的。”他的意思是，虽然地方上有粮仓，但粮仓是中央下命令才能开，如果他擅自开仓赈民，以后会遭法办的。孟子说：“如果有个人替别人放牧，那么这个人一定要为牛羊找到牧场和草料。如果找不到牧场和草料，那么他是把牛羊还给主人呢？还是站在那里看着牛羊饿死？”孔距心还算很诚恳，听了之后说：“这确实是我的罪过。”过了几天，孟子把这番对话转述给齐宣王听，说：“大王的地方长官，我认识五位。明白自己罪过的，只有孔距心。”齐宣王很聪明，说：“这是寡人的罪过啊。”
孟子告诉我们，一个大臣担负某个职务，却不办实事，照顾不好老百姓，不能找任何借口，做不到就该辞职。
还有一个例子。有一位宋国的大夫，叫戴盈之，他听孟子讲怎么照顾百姓，很感动，就说要免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微降低点吧，到明年再整个改善。孟子打了个比方说：“如果有个人每天偷邻居一只鸡，别人跟他说，这不是君子的作为，他说好，我就减少一点，每个月偷一只鸡，等到明年再停止不偷。如果知道那种事不合道义，就赶快停止算了，为什么要等到明年？”说实在话，这个比喻有点咄咄逼人，却正义凛然，叫人知道错了就应该立刻改正。
第三，好善为先。大臣必须谦虚，心胸开阔，能够广采众议。孟子有个学生叫乐正子，是鲁国人，国君准备重用他，让他治理国政。孟子听说之后高兴得睡不着觉，整部《孟子》书里他在这里最高兴，叫“喜而不寐”。学生公孙丑一连问他，乐正子刚强吗？有智慧和谋略吗？见多识广吗？孟子都说不是。那先生为什么高兴得睡不着觉呢？孟子说，乐正子只有一个优点，叫好善。就是喜欢听取善言，别人的话只要有价值，就喜欢听。以此治理天下都有余，何况治理鲁国呢？好善是一种优良的品德，对于为官者尤其重要。孟子后面讲得很生动，他说，如果一个人不喜欢听取善言，人们就会模仿他说：“呵呵，我早就知道了。”他那个表情、那个声音把别人拒绝在千里之外了。如果一个人喜欢听取善言，天下人就会不远千里赶来提供好的建议。这样就可以集众善之所长，集思广益。
第四，修养德行。孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《告子上》）向往仁义忠信，乐于行善而不疲倦，是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。一个人活在世界上，有各种丰富的潜能，培养好天爵，德行就会越来越完美。我们行善避恶，不是为了得到别人的称赞，而是为了对得起自己，呼应自我的要求。“修其天爵，而人爵从之”，如果德行好，就可以做官照顾百姓，何乐而不为呢？反之，就是孟子说的情况：“今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”现在的人修养天爵，不过是为了当官；当了官之后，就把什么仁义忠信都抛弃了，真是太糊涂了，最终一定会丢官罢职的。孟子对现实的针砭还是非常辛辣的。
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四、仁政以人性为基础
最后，我们做一个总结。孟子有一句话传颂千古，叫“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这种民本思想来源很早，《尚书》里的《五子之歌》就说：“民为邦本，本固邦宁。”人民是国家的基础，基础稳固了，国家就安定了。在孟子的时代，君贵民轻，而孟子说民贵君轻，是一件了不得的事情。这种民本思想的背后，是对每个生命个体的尊重。生命的价值是平等的，今天？当君，？当臣，？当民，是各种条件配合造成的，各自扮演的角色不同而已。
如果谈政治哲学，孟子有一段话是古今中外所有从政者都应该奉为圭臬的。他说，如果孔子、伯夷、伊尹有机会来做国君的话，“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也”（《公孙丑上》）。这些伟大的圣贤啊，如果要他们做一件不该做的事，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都是不会去做的。诸位想想看，古今中外多少政治领袖，？能做
