论平等〔法〕皮埃乐勒鲁-第33部分
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①这段话使许多评论家深为窘迫；一些人认为这段文字已被纂改。在约瑟夫、圣欧芮勃和鲍费尔的著作里，原文都是这样写的：αωαγγωδσμαα即I D B C A B D“天使的名字”
（直译为：遣使）。哈佛冈建议写成：ωαγιω即“净身的办法”。
I H C B而我认为这并没有什么根本改变。
首先显然这里并不是要谈天使们——有些人却认为是那样——说他们错误地向埃塞尼人报告圣保罗在他给哥洛西人的信简中所说的话：“因为你信仰天使，但愿你是不可征服的，等等”。
的确有些犹太人，从那时起，把天使看作每个人的守护神，因而信仰天使的教俗遍及巴勒斯坦，特别是在萨巴依教派中，这我在前面已经提及（参见第１６８页注）。
但根据我们对埃塞尼人的了解，没有什么可以假设他们也热衷于这种信仰；好象一切都证明与此相反。此外，约瑟夫这句话的前后背景不容争辩地证实了他不是要谈天使，而要谈有关埃赛尼教义的著作中的某些问题。总之，它清楚地表明应该对这些著作的作者们怀有敬意。所以勃里多在他的《犹太历史》一书中，还有其他一些人，都是这样理解的，尽管“遣使”这个希腊字对他们来说仍然是一个谜。他们翻译为：“编写这些著作的神圣的启示者和使者”。
阿尔诺。唐第利的理解是：“向初学教理者传授学说的启蒙人”。为什么有如此多的困难呢？
“遣使”在这儿表示福音传道者。许多学者对这个词感到为难，都未能考虑到这层意思。
“福音传道者”一词，表示某种教义或某宗教活动的报告者，实际上早在基督教之前就已出现。福音传道者的希腊文写法是：αγγιη或者：ααξ，简写为αγγγ，成为报告者之C H C A E C H C A G C G E意。不仅是犹太人将报告者一词用来表示宗教含义。在希腊语里，凡是获得启示的人，或请求得到神谕并来报告这降谕之神的答复的人，都称之为αγγ。
宣告C A G E神谕的行动本身叫做传道（αγγιη）或αγγια，拉丁文即ｄｅｎｕｎｆｉａｆｉｏ。凡是这样C A C A带着圣旨的人应该负有使命，即揭示神谕的使命。所以古词词典上把“传道”
（αγγιη）
译成ＰｒａｅｃｉｐｕａＰｏｔｅｓｔａｓｒｅｎｕｎｔｉａｎｔｉｏｒｏｃｕｌｉｑｕｏｄｑｕｉｓａｕｄｉｖｉｔ。
这个直接C A词义还可引出另一个词义来。上帝的神喻被传授后，可以说赋有了某种价值，就要有所报答。人们说：“你们得到了一个神喻，就欠下了一个福音，”也就是说为
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第十二章７９１
誓词，使那些被接受加入他们社团的人增强信心，克服他自身的缺点。他们还根据可靠证人的报告，将确已违背了自己诺言的人开除出教门；凡是受到这类惩罚的人，一般说来都死得很惨。因为他们曾有过誓言和自己的生活习惯，这使他们无法在异邦人中乞求到谋生之食，他们到处遭到拒绝，不得已他们以吃野草维持生命，不久，他们就饿得骨瘦如柴。
当人们看见他们快要饿死的时候，往往对他们抱以怜悯之心；认为他们已经罪有应得，故前来支援他们。没有什么可以和他们在判决时所具有的公正精神和正确性相比较。
他们判决时，从来不会少于一百人；但一经这么多人同意的裁决，就不再改动了。他们对于仅次于上帝的立法者的名字摩西具有最大的敬意；如果有人对他诅咒，他将被处死。服从年长者和多
了感恩要作出牺牲。由此便产生了这样一个在表面上看来很奇怪的词组：献祭福音（ιαγγια）。这在希腊语著作乃至拉丁语著作中都可看到。普鲁塔克说：J H C H C H C A“福西翁在接到菲利浦。特。玛舍杜阿纳的死讯以后，不准他的人民把福音当作献祭。”引自《福西翁的一生》）。而西塞罗写给阿底居斯时也提到这一点。在希伯莱人中也是这样；上帝不能传递神谕，也就是说不能让人了解他的意志，除非是那些首先接受他意志以便执行特殊使命，即解释、宣告上帝意志，换句话说传道福音的人；而这些人则被称为福音传道者。有关这方面的证据很多，上帝将告诉福音传道者如何传道：“站在高山顶上，你向西翁布讲福音吧；提高你的声音，向耶路撒冷宣告好消息吧。”
“上帝传出了旨意看山上留下的传授上帝意志的福音布道者的脚印。”
然而所谓上帝的神圣意志或特殊教谕，也正是指的教义：这是十分显然的。当耶稣的门徒开始传布他的教义，宣告他的来临的时候，他们自然地取名为福音布道者。
福音布道者指的是无论用口头或书面形式传布新的占统治地位的教义的人。
圣保罗曾多处用肯定的语气强调了这个意思，他说：“一部分人的职责在于教授（即福音传道）
；另一部分人与其说是神学家，不如说是牧师“。
“事实上一部分人是福音传道者，而另一部分人是牧师”。此外，圣保罗写信给梯莫底，嘱咐他要注意教义的纯洁性：“要写出作为一个福音传道者的书来”。同时圣保罗常常提到他自己的福音书，即他的理论，以及说明救世主来临的方式。综上所述，我认为不可能不得出如下结论：一、在希伯莱人中，凡肩负神圣使命，宣
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８９１第二部分 过去
数①是他们引以为荣的事。所以他们中间有十个人聚集在一起的时候，没有一个人开口说话，如果其他九个人拒绝的话。
安息日那天，他们比所有其他犹太人都更加小心，避免从正面或从右面吐痰，也避免做任何事。为了避免在这一天再去生火，他们不但在前一天准备好了食物，而且连用具的位置都不敢变动；他们甚至克制自己，不去大小便。在其他日子里（根据《申命记》的规定，见第二十三章）
，他们用我上面提到的那种交给新教徒的铲子，在地上挖一个坑，有一只脚这么深，小心翼翼地穿上他们的服装，似乎担心会玷污上帝的神光，他们蹲下去，然后再把挖出的泥土填入这个坑内；做这事他们总是选择最僻静的地点。尽管这是很自然的事，他们还是习惯于事后进行净身，好象身上沾上了污垢一样。根据他们入教的年资，他们可以分成四种不同的等级；最新入教者被认为是低等的教徒，先入教者要避免跟他们接触，而一旦有所接触，就要进行净身，就象他们对待外邦人那样。
他们的寿命很长，常常超过百岁。很显然这要归功于他们简单而又富有规律的生活制度。
此外，他们不把痛苦当作一回事，他们能以灵魂的力量战胜痛苦，如果死得光荣，他们在生死
告上帝意志的人，不管是一个简单的旨意，一种信条，或全部信条，均称为报告者，按字面翻译成希腊文为“遣使”
，“遣使”这个词在希腊宗教语言里同样用来表示同一使命；二、因此，这种表达不是基督教里所特有的，因为在古老的犹太经书里同样可以找到；可以这么说，希伯莱人和希腊人常常用这个词来指肩负着特殊使命的人，他们或是传授上帝的特殊意志，或是传授一种教义。因而，当约瑟夫谈到埃塞尼人神圣的作者时，根据希伯莱人惯例，使用希腊语中的字眼，称呼他们为“遣使（αγγι）”
，即启示者，报告者，或者福音传道者就不奇怪了，因C A G为遣使（αγγ）“同”福音传道者（αγγ）“或αγγιη完全是一个意思。
C A G E C H C A G E C H C A E① 就是说最大多数，大多数，绝大多数。
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第十二章９９１
之间宁可选择死。在对罗马人的战争中可以清楚地看出他们在种种考验面前的表现。无论是打断他们的四肢，还是用火烤或用任何其他酷刑，都无法使任何人屈膝投降。说一句咒骂立法者摩西的话，或者吞食他们厌恶的食物；向刽子手求饶，在肉刑时痛哭，对他们来说从来都不可能，可是他们在酷刑面前微笑，他们嘲笑那些来执行刑罚的凶手，人们总是看到他们愉快地献出生命，象那些相信会重新获得生命的人一样。因为他们具有牢固、坚定的信念，认为人的躯体可以腐烂，组成躯体的物质也能改变，不会永久不变，但是灵魂始终存在，它是永垂不朽的；灵魂从微妙的太空中降下，封闭在人体之内，好象关押在监狱中一样，并被某些自然的魅力所吸引；但是当灵魂脱离人类肉体的锁链时，就会感到好象是从长时期的奴役中解放了一样，它们欢欣喜悦，展翅飞翔。对于善良人的灵魂（这一点他们和希腊人完全一致）
，他们在大海的彼岸分配给一所住宅，那地区从来不降雨雪，也没有酷热天气，只有从大海吹来的阵阵和风，使人感到清凉舒服。对于邪恶人的灵魂，他们给的住宿地是一块下陷、黑暗的地方，阴森凄惨，妖魔鬼怪到处横行，充满着无穷无尽的苦难。我感到希腊人正是为了完全同样的理由把‘幸福岛’①（幸运岛）
分配给他们称之为英雄或半神仙的伟大人物，并把坏蛋送往地狱。
那儿就是亵神者的居住地②，根据他们的神话传说，西西夫人、唐塔尔人、依克西翁人、梯梯人就是
①希腊文为αααρωησI E L F B G H E②希腊文为ωωρK G C E H F G H
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０２第二部分 过去
在地狱里受苦受难的；首先因为希腊人认为灵魂不会毁灭，而是永存的；其次他们鼓励人们讲道德，驱邪恶；可以肯定，好人由于期望在死后得到善报，就在这样的生活里变得更好；而恶人那丧失理智的暴行也能有所收敛，因为他们考虑到在这样的生活中难以掩盖他们的罪行，而他们永生的灵魂将在死后遭受磨难。这正是埃塞尼人在他们的神学里①向人们传授的关于灵魂的理论，这样，一旦有谁欣赏他们的智慧，这理论便对他产生了不可回避的诱惑力。他们中间还有些人宣称认识未来，他们从小时候起就进行训练，研究圣书②，学习特殊净身法，醉心于钻研古代预卜术：他们在进行预卜时③很少弄错。另外还有一类埃塞尼人，他们在制度、道德准则和法律实践等问题上与前一种人完全一致，但在对婚姻的看法
①希腊文为γσιJ C G A G H B②此处可能指《圣经》、犹太正经的普通经书。
然而也不能绝对排除埃塞尼教派专用的《申命记》经书的思想。一般说来约瑟夫和费龙似乎愿意把他们叙述的属于这一教派的一切东西看成是整个犹太教的。
他们开始时就把犹太宗教划分为三大教派。这样某一教派专有的东西在他们看来就可变成整个宗教的组成部分，即整个犹太传统和教义的不可分割的一部分，同其他两大教派中可以遇见的一切情形那样。
③约瑟夫在他的著作中几次提到埃塞尼先知的预言。
在《犹太战争》中，埃塞尼先知犹大就曾预言伊尔冈的一个儿子安底�
