初唐逍遥王爷-第16部分
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关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至是错误的。
何为宫廷茶道？唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何？文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道？而到了苏轼那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民渔夫那里就成了民间茶道？如果是这样，岂不是在商人那里就称为商人茶道，在士兵那里就称为武士茶道？事实上，中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无根据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名茶道？
茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦没有无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。
在想到茶道的一瞬间，李泰也迷茫了，茶道，大唐的茶道应该是如何的呢，如何才能见其融入华夏文化之中呢？不过，既然我已经穿越了，那就做我认为做的事吧，只要有益于千百年后的华夏子民，我又有什么好忌讳的呢？
茶道不应该是一种表演，是主与客有相当饮茶经验，对茶事整个过程在精神上有更多的细节要求，有一定的鉴赏水平。
茶道不是单一的，而是多类型的。茶道有修行类茶道、风雅类茶道、茶艺类茶道、技进类茶道等区别。对任何单一类型的茶道进行茶道释义，其概念都是片面的，只有从中寻找出具规律性的、共识性的、典型的、本质的东西，才能比较完整地阐述茶道的概念。笔者认为把茶道的概念阐述为“以饮茶活动为形式，通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足”，比较符合茶道的精神思想。约定俗成的茶道活动都是“以饮茶活动为形式”，而不是种茶、制茶、对茶中内在成分的研究等活动。“饮茶活动”还包含了茶、茶器具、水的准备，饮茶场地的选择与布置，沏茶与品茶等过程，是各类茶道活动具共识性与规律性的事物。“通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足”是各类茶道的本质，茶道活动的目的侧重于获得精神需求满足，是一种境界。喝茶、品茶、茶艺则侧重于物质需求的满足，这是茶道与喝茶、品茶、茶艺三者最明显的区别。
而目前中国的茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一
中国茶道的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
斗茶又称茗战，是以竞赛的形态品评茶质优劣的一种风俗。斗茶具有技巧性强、趣味性浓的特点。斗茶对於用料、器具及烹试方法都有严格的要求，以茶面汤花的色泽和均匀程度、盏的内沿与汤花相接处有没有水的痕迹来衡量斗茶的效果。要想斗茶夺魁，关键在於操作：一是‘点‘，即把茶瓶里煎好的水注入茶盏；二是‘击拂‘，即在点汤的同时用茶筅旋转击打和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花。而斗茶时所出现的白色汤花与黑色兔毫建盏争辉的外观景象，茶味的芳香随茶汤注入心头的内在感受，该给心态更为内省、细腻的宋代人士，带来多少的愉悦和慰藉啊、宋代杰出的政治家、文家学范仲淹曾以满腔的激情、夸张的手法、高绝的格韵、优美的文字，写下《和章岷从事斗茶歌》，描述了当时的斗茶风俗和茶的神奇功效。这首脍炙人口的茶诗，被人们认可与卢仝的《笔谢孟谏议寄新茶》诗相媲美。斗茶艺术至迟在南宋年随着饮茶习俗和茶具等一起传入日本，形成了‘体现禅道核心的修身养性的日本茶道‘。现代日本茶道文化协会负责人森本司郎先生认为：中国的斗茶‘哺育了日本的茶道文化‘
工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。
茶道，引用与陆羽称为忘年之交的释皎然高僧写得一首《饮茶歌诮崔石使君》的诗来做诠释。全文如下：
越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何需苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全而真，唯有丹丘得如此。
“青雀哥，除了斗茶，还有什么？你想出来了吗？”小鬼头李治的声音又响起，把沉思中的李泰给唤醒了。
“有，就有一种就茶叫‘煎点汤茶药’”李泰笑着回答道。
“煎点汤茶药，这是什么茶啊？”李漱好奇地车声道。
“‘煎点汤茶药’是茶叶和绿豆、麝香等原料加工而成，好似煎药。茶即药也，煎服则可去滞而代食；煎茶时间越长，味道就越好。”李泰笑着解答道。
“那还有呢，青雀哥，肯定还有别的是不是，你快说嘛”晋阳公主也吵着问道。
“有，有，还有一种叫‘点茶’（宋代流行点茶），就是在炭火将茶叶水烧得快沸腾时，加些许冷水，待茶叶水再次沸腾时再用冷水点住。如此点三次，方可收到色味俱佳的效果。
同样的，这茶可以碾制汤沫、丸药、茶饼，随身携带，便于使用。”
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………【第十章 大唐茶道革命的由来】………
《老子》第一章开篇便说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。……”理解茶道，便应该从这个缠绕国人数千年的“道”字上作些解读。
何为道？可悟不可言。道，普遍存在于宇宙之间；道，也普遍存在于每一个人心里。这是一种永远追求至善之美的精神境界。就茶道而言，同样如此。美食派有位网友曾经做了如下理解，转录如下：“古人曾认为，种种事物，发挥到至高的地步，都是同样的一种精神境界，也就是‘道’，而武道也好，茶道也好，‘武’和‘茶’都是一种精神的载体，或者说，对于‘道’而言，他们都是殊途同归的。很多流传于技艺的东西，都还没有发挥到‘道’的高度。其实沿着这条路走下去，技艺会带给人高尚的审美趣味；进一步，就会带人达到超然的精神境界。在中国谈论的多是茶艺吧，多倾向于欣赏，品尝，似乎那‘茶味禅味，味味一味’只是寺院里高僧们能切实体会的。也确实，高尚的境界并非每个人都能达到，但是只要有一个去感悟的心，就已经是在提升了……”
茶道自唐宋传入日本，其后在日本扎下根来，并且得到了极大发展。现如今，武士道和茶道已经成为了日本民族精神的两大基本写照。
反观中国，中国的茶道鼎盛时期在遥远的唐、宋。太平盛世，茶道因之而兴。但是茶圣陆羽的遗风并没有被后世人发扬光大，宋朝以后茶道在中国便开始走下坡路，走得很缓，所以觉察到的人不多。直到最近百年茶道已被破坏殆尽才为国人惊觉。现今，捕捉哪怕一丝大唐盛世的茶道光影都是笑谈的了。更可笑的是，遍布大街小巷的茶道馆里一群衣着光鲜的打工妹开始被人称作茶艺师，更有的大言不惭，开口闭口都是茶道。何谓茶道？呵呵！
最近，国内不少茶人提出了这样一个话题：深入学习日本茶道，并以此为切入点，逐步恢复、发展中国的茶道。美食派窃以为上述话题非常中肯，改革开放这些年来，中日文化的交流至少使得国内开始出现了茶艺和茶艺馆，接下来就是由茶艺入茶道的问题了。
日本茶道宗师千利休，一生追求茶道至高境界，我们可以体悟出他在精神境界中的一次次自我超越。千利休早期的茶风也和现在很多茶社近似，有烦琐的礼仪和复杂的冲泡方式。后来他却一变再变，逐渐删繁就简，终于开创出了一套流传至今的草庵茶风。
“以佛法修行得道，屋以不漏雨，食以不饿肚为足，此为佛之教诲，茶道之本意。”希望茶在我们的唇齿之间，不单单是一种饮品，而是一种艺术，一种哲学。愿时间和阅历帮我提升到那一种境界……
一般认为：茶艺和茶道相互依存，茶艺的终级目的是茶道，茶道则能通过茶艺来慢慢领悟。还是从茶艺入手来谈。茶艺之本在于纯美，茶艺之韵在于雅致，茶艺之德在于对大自然的敬崇感激。茶艺并不复杂，茶道并不高深。茶艺传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。让苟延残喘于现代文明中的你我，让为生活压力所迫的人们得到与自然交融沟通的机会，让漂泊的心清静下来，凝听小宇宙发出的祥和之声，这样，也就领悟茶道了。
在日本，饮茶作为一种习俗，完全溶入了人们的日常生活中。这些归到源头大约是宋朝时一位叫荣西的僧人将茶种带回了日本，他还撰写了一本《吃茶养生记》。应该说，这些极大推动了日本茶文化的普及和兴起。
室町时代中期，一休禅师和村田珠光共同创建了“茶之汤”，应该说这就是日本茶道的前身了。
接下来还有两位应该提一提：武野绍鸥和千利休。他们的改革最终成就了日本茶道。特别是千利休，他使得“茶之汤”与禅的思想紧密结合，并最终为日本茶道构造了形态、贯注了神髓。他在日本茶道历史上的地位绝对不亚于中国唐代的茶圣陆羽。
还有一件很有意思的事情，千利休的后代世代沿袭着日本正统茶道，直到今天。美食派的各位茶友可以到大书店里找一本中文版的《茶之心》，这本书专门谈日本茶道。作
