刘绪义诗经 心得-第27部分
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归。但是在周人眼里，正是申侯这个人当年勾结夷狄攻杀了幽王，才使得平王借了申侯的力做了君王，如今平王不去追究申侯的责任，反而假公济私，帮助申侯来守边，害得我们这些将士背井离乡，遥远归期。将士之怨就在这里。
说到这里，我还想来说说这首诗的作者问题。现代人普遍认为，这首《扬之水》是一典型的民歌，是征夫戍卒所唱的歌谣。我倒想问一问，如果是民歌，那么是守卫申国的士兵写的呢，还是守卫甫国的士兵或者守卫许国的士兵所写呢？
扬之水：愿借一片水；合成两片月（2）
《诗经》里有三首《扬之水》，分别在《郑风》、《唐风》和《王风》。其辞虽有同异，但都是以“扬之水”起兴。刘玉汝曰：“窃意诗为乐篇章，《国风》用其诗之篇名，亦必用其乐之音调，而乃一其篇名者，所以标其篇名音调之同，使歌是篇者即知其为此音调也。后来历代乐府，其词事不同，而犹有用旧篇名或亦用其首句者，虽或悉改，而亦必曰即某代之某曲也。其所以然者，欲原篇章之目以明音调之一也。”就是说，篇名相同，乐之音调自应相同，如果作为民歌，怎么会出现三个地方的“风”既同题，又同音呢？显然民歌说是不成立的。
且不说守边士卒大都为武士出身，能否作出诗来尚是个问题，单说配合诗的乐，就不是谁都可以作出来的。《乐记》认为，唯独君子才能创作出具有艺术形态的乐。作为艺术的高级形式的乐之所以只能出于君子，基于两个方面的原因，圣人的政治的功利目的的驱动和德的外化。《乐本》也说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”这不是歧视众庶，而实实是符合当时礼的精神和现实的。孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看来，音乐不是单纯的赏心悦目的艺术样式，不是人人可以用来愉悦之物。诗和乐是具有礼的规定性的，是有特定的等级的。这些都是艺术欣赏中不可理性的规律，是不可逾越的。
《诗经》时代，诗是要言“王政所由废兴”的。这是对作诗的要求。所谓“发乎情”，民之性也，“止乎礼义”，先王之泽也。君子、庶民的情，都可发而为诗，见诸歌咏。但并不是任何作为民之性的情都能创作出好的艺术，发乎情是普遍的，也是有限的，止乎礼义，却是高尚的，合于理性精神的，只有进德修身之人才能做得到。
《论语·阳货》中说，“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木虫鱼之名。”孔子的着眼点在于事父、事君，学诗的目的是要归结到事君事父能力的提高，文学性是从属的，从属于礼和政治。孔子教导弟子和儿子学诗，却从未将诗视为独立于礼的文学作品或文学样式。
即便到了战国时期，礼崩乐坏，荀子也是将文学置于政治的从属地位，为的是纠正墨子的非乐。墨子非乐，就是因为乐不是为平民百姓所拥有，而只是贵族的特权和享受。
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兔爰：我生之初尚无为（1）
有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪。
有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉。
有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪。
——王风·兔爰
读《王风》，除了一股蔓草的滋味，还充满了一种末世之音。
很多女生喜欢诗中的这样一句话，“我生之初，尚无为”。其实恐怕并不是因为它出自《诗经》，而是出自三国时的一个叫蔡文姬的美女之口。女人也喜欢美女，尤其是如果美女的身世更能感动人的话。蔡文姬就是这样一位。所以要解读这首《兔爰》的话，还有一个最理想的版本，就是蔡美女的《胡笳十八拍》：
“我生之初尚无为，我生之后汉祚衰；天不仁兮降乱离，地不仁兮使我逢此时！”
《兔爰》里面没有十八拍，但也有这首《十八拍》的激烈程度和冲击力。文姬感叹自己天不逢时，与《孔子诗论》说《兔爰》“不逢时”，如出一辙。
有道是“飞禽莫如鸪，走兽莫如兔”，兔子这种胆小的动物，这种一有风吹草动便如惊弓之鸟似的动物，是最适合用来作乱世、衰世、末世人的比拟的。不过这种动物的肉好吃又有营养，古人还赋予它“其性怀仁”的美德，所以即便是月里嫦娥要还养一只玉洁的兔子当自己的宠物了。不过，野鸡的命运可就没有这么好了，别看它还生有一对翅膀，可是落入罗网的、进入人们餐桌的常常是这种自由的一类。这种鲜明的反差，引起了诗人的反复咏叹：
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下本无事，待我出生后，世界遭百变，睡吧睡吧，永远不再醒来！
兔子逍遥了，野鸡落圈套。我初生之时，天下没啥事，待我出生后，世界多忧心，睡吧睡吧，眼睛一闭拉倒！
兔子逍遥了，野鸡落网了。我初生之时，天下没甚事，待我出生后，世界多灾凶，睡吧睡吧，耳根落得清净！
清明盛世、人尽其才、苍生有幸、天下太平，人有限的生命所能看到的最伟大的事业和最真实的幸福，莫过如此了。无奈这一切都是一场梦，蝼蚁国里拜相，螺丝壳里道场，醒来方知身是客，一切竟然都是那么正常，怎么能惊出一身冷汗？
“人生本来就是一出戏，恩恩怨怨何必太在意！名和利呀，什么东西，生不带来死不带去。时时难料人间的悲喜，今生无缘来生再聚。爱与恨什么玩意，船到桥头自然行。且回回首，莫回头，饮酒作乐是时候。那亲情虽好，快乐难找。我潇洒走过条条大道。我得意的笑，笑看红尘人不老。我得意的笑，求得一生乐逍遥。我得意的笑，把酒当歌醉今朝。我得意的笑，求得一生乐逍遥。”这种现代人的演绎，虽然从表面上看来，有一种淡薄名利的清高，这种貌似看得开一切名利、爱情、亲情的背后，实际上反映的还是那种人生苦短、及时行乐的心态，与这首《兔爰》比起来，境界自是另外一种，玩世多于厌世。
还有哪种失意超过了这种心如死灰般的消沉？看清楚了是戏，何必你方唱罢我登台，掺和进去呢？诗人连冷眼相看都看不了，更不可能再想接受现实，横下一条心来，与世隔绝。这样的胸中没有怨气，没有戾气，也自然就没了失意，没有得意。不怪天不仁，也不怨地不慈，不去参与那种醉生梦死、行尸走肉的生活，真的是但愿长睡不愿醒，或许还能保持自己婴儿般的状态。
读到这首《兔爰》，我就想，老子大概就要出世了，一种新的思想就要破壳而出了。老子大概就生活在这样一种思想背景下，周桓王之时，失信于天下，诸侯皆离心，至于周天子还要与诸侯如郑国相互间交换人质，战乱频起，王室之师连连败绩，人民涂炭，“君子不乐生矣”。做了一段时间周王室的国家图书馆馆长的老李，有一天突然悟出“我生之初尚无为”的哲理，创生出“无为而无不为”的人生哲学，便挂印封金，自个儿离开了那个非常熟悉的宝库，隐居起来。
兔爰：我生之初尚无为（2）
他明白了，圣人应该“处无为之事，行不言之教”。而不是如孔子那样，知其不可而为之，那是多么得无奈啊。本来这天下，“万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居”。与其悲叹生不逢时，不如守“无”，与其因“有”而生怨，何必拘拘于事功？于是他写下了《道德经》：
“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。”
我们都喜欢看刚出世的婴儿，雪白粉嫩，纯洁无垢，一律有着清亮乌黑的眸子，专注地看着你，想到自己也曾经是这样小小的一团雪，以及眼下这可爱的小东西长大后也要如我们一般厮杀，直至面目模糊，不由得人不生出几分苍凉，怎样才能保有那份婴孩般的纯真？不受尘世的污染，不受事功的束缚，让心自由地飞翔？不如“无为”，不如“守中”，生而不有，为而不恃。老子为当时的世道提出一剂新的处方，不想，这种“处方”竟然子孙万代，都奉若圭臬。
采葛：一桩三千年的公案（1）
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮！一日不见，如三岁兮！
——王风·采葛
读这首《采葛》，让人眼前一亮，仿佛碰到了唐诗中的绝句，或者元曲中的小令。三阙三句，如此精致，如此简洁，令人称奇。而内容却又是那么丰富，以至于后人竟是千人千解。
“一日不见，如三秋兮”，这句诗已成为恋爱中男女最经典的常用语。从诗意上看，诗人是以这样一种反复叠咏的方式，来表达其爱之深，思之切，诗义是很明确的。
然而，这样一首简洁明了的诗，直至今天仍是争讼不休。
《毛诗序》点出此篇诗旨在“惧谗”，毛传释“采葛”谓“葛所以为絺绤也，事虽小，一日不见于君，如三月不见君，忧惧于谗矣”。郑笺对此联系历史时代加以申说，谓“桓王之时，政事不明。臣无大小，使出者，则为谗人所毁，故惧之”，还指出“以采葛喻臣，以小事使出”。王先谦在《诗三家义集疏》卷四中也指出，汉代的齐、鲁、韩三家诗对此均“无异义”。
此后又有人阐释这一说法，指出，“本诗写一位正直的臣子嫉恶小人谗言，陷害善良，在他眼中，这些小人夤缘攀附，互相勾结，恶势力发展得非常快，这些小人所散播的谗言，四处蔓延，速度非常快，就像葛、萧、艾一样。全诗咏草，没有一个字写到‘惧谗’，而‘惧谗’的意思跃然纸上”。
宋儒朱熹一反《诗序》，提出“淫奔”说。他在《诗集传》卷四中指出：“采葛所以为絺绤，盖淫奔讬以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也。”
姚际恒又另辟蹊径，提出“怀友”说：
“《小序》谓‘惧谗’，无据。且谓‘一日不见于君，便如三月以至三岁’，夫人君远处深宫，而人臣各有职事，不得常见君者亦多矣，必欲日日见君，方免于谗，则人臣之不被谗者几何！岂为通论？《集传》谓‘淫奔’，尤可恨。即谓妇人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然终非义之正，当作怀友之诗可也。”
高亨则指出：“这是一首劳动人民的恋歌，它写男子对于采葛、采萧、采艾的女子，怀着无限的热爱。”程俊英先生说：“这是一首思念情人的诗。一个男子对于采葛织夏布、采蒿供祭祀、采艾治病的勤劳的姑娘的无限爱慕，就唱出这首诗，表达了他的深情。”二人之说一扫汉宋儒者“惧谗”说、“淫奔”说的束缚，直指天籁，诗意尽出。
今人晁福林先生则根据战国上博简《孔子诗论》第17简的提示“《采葛》之爱妇”，认定诗的主旨就是“爱妇”，“具体说来，应当就是远戍的将士对于妻子的思念”。
他认为，在这位诗人的想像中，妻子正在采葛、采萧或采艾，�
