左手孔子右手老子-第30部分
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一、对自夸的忠告
志在财货的,是商人的行为,人们看他大步而行,就称他为领袖,但都不愿与他为伍,而他反以为这是殊荣。(《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》)
恶行有五种,其中尤以心恶最坏,什么叫心恶呢?心恶就是自满。(《庄子》外篇第二十章《山水》)
二、双妾
阳子到宋国,住在旅馆里。旅馆主人有两个妻妾:一个美丽,一个丑陋。但是丑陋的受人尊敬,美丽的反而受人鄙视。阳子问是什么缘故?旅馆小童回答说:“那美丽的自以为美丽,因此大家就不以她为美;那丑陋的自谦丑陋,大家反而不认为她丑陋了。”(《庄子》外篇第二十章《山木》)
三、自显不是显:“好”的定义
如果一个人改变本性去顺从仁义,即使能修养到曾参、史鳅那般有行,也不能算做好;改变本性去品尝五味,即使识味能像俞儿那样高明,也不能算做好;改变本性去辨别五音,即使辨音能像师旷那样清晰,也不能算做好;改变本性去区别五色,即使视觉能像离朱那样锐厉,也并不能算做好。
我所说的“好”:不是外在的仁义,而是内在的自得;不是一般人所讲的口味,而是本性的达成;不是能听到什么,而是出于自然的听觉;不是能看到什么,而是出于自然的视觉。
假如不是出于自然的视觉,而是想看到什么,不是求自得而是想得到什么;这是舍己效人,使别人得,而不能找到自己的得,使他人安逸而自己无法安逸。
要是只使别人安逸,而自己得不到安逸,那盗跖和伯夷的行为同样是过于乖僻了。我自愧没有这种道德的修养,所以既不敢营求仁义的德操,也不敢做过分乖僻的行为。(《庄子》外篇第八章《骈拇》)
四、自夸的不会成功
孔子被围困于陈、蔡之间,连着七天没有起火烧饭。太公任去安慰他说:“你几乎丧失了性命。”
孔子说:“是啊!”
太公任又问:“你僧恨死亡吗?”
孔子回答:“是的。”
太公任说道:“我告诉你‘避死’的方法。东海有只鸟,名叫意怠。这个鸟飞行得极慢,一副毫无本事的样子。飞行的时候一定要别的鸟引导,栖息时又必定要栖在群鸟的中间。它前进时不领先;退却时不居后;吃东西的时候从来不先尝,只吃别的鸟吃剩的东西。所以在鸟群中不会被排斥,外人也伤不了它,因此能够避免祸害。
“大凡直的树木,会先被砍伐;甘甜的井水,会先被用尽。现在到处卖弄聪明来惊吓世俗的愚人,修养自己的行为来显明别人的污浊;你这样自炫才能,就好像挑着太阳和月亮在游行一般,怎能避祸呢?
“我曾听老子说过:‘自夸才能的不会成功,功成不退的就会失败,名声显赫的就会受侮辱。’有谁能除去求功求名的心,而回复和常人一样呢?
“大道流行天下,而不自居有道;大德流行天下,也不自居有德。如果你能纯朴无华,与物混同,像是愚昧无知;削除圣迹,捐弃权势,不求功名,做到我不求人,人不求我的地步,又怎会招致这样的祸患?要知道,至德之人是从不求声名的。”(《庄子》外篇二十章《山木》)
有关孔子“卖弄”的趣闻,在二十九章之二另有说明。
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第二十五章 四大法(1)
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大 (31 )。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然 (32 )。
[语译]
在天地存在以前,就有一个东西浑然而成。它无形、无休、无声;既看不见,又听不到,摸不着。它不生不灭,独立长存,而永不改变;周行天下,不觉倦怠,而无所不在。世上一切的事物,莫不靠它才能生生不息,它可说是万物的母亲了。
这样玄妙的东西,我实在不知道它的名字是什么,不得已,只好叫它作“道”。如果要勉强给它起个名字的话,也只能称它为“大”。大到没有极限,便不会消逝;没有消逝,才称得起远;虽然远,却仍能自远而返。
所以说,道是最大的;其次是天;再则为地;次则为王。宇宙中的四大,王也是其中之一。但这四大显然是各有范围,各有差等。
人为地所承载,所以人当效法“地”;地为天所覆盖,所以地当效法“天”;天为道所包涵,所以天当效法“道”;道以自然为归,所以道当效法“自然”。
本章把道及天体的运行看作是一种值得为人模仿的典范,并重申道是不能名的,如果勉强给它安个名字,也纯粹是应急的措施。同时,本章更强调以同样的程序、不同的方式来创造万物、毁灭万物的“复归为始”说。
一、宇宙的神秘
天是自然运转的吗?地是自然静止的吗?日月是争逐循环的吗?是谁主宰它们的?是谁掌握那法则的?又是谁来日夜推动的呢?是由于机关的操纵?还是真有自然的运行?布云是为了下雨,下雨是为了布云,那么又是谁降施云雨?是谁无事竟以此寻乐呢?
风起自北方,它的行止忽东忽西,忽上忽下,是谁没事煽动它这么做的?(《庄子》外篇第十四章《天运》)
庄子并没有直接回答这个问题。但是在后面几段,他以“天乐”的描述法,谈到自然的运行,“听之不闻其声,视之不见其形,充满天地,包裹六极。汝欲听之,而无接焉。”请再看一看六章之一:“天地有大美而不言。”
“如果没有至道,天就不能高大,地就不能广博,日月也不能运行,万物更无法壮大。”
“道比天地先生,却不算长久;比上古的年岁大,可也并不算年老。”
二、道名为“大”:不朽的循环
少知说:“那么称它为道,可以吗?”
太公调回答道:“不行。我们所说的‘万物’,并不是只限于一万种的物类,而是因为它‘多’,所以才这么称呼它。称呼天地的原因,是由于它们乃形体中最大的。称呼阴阳,是因为它们乃气体中最大的。总括天地阴阳就称为道。称它道的原因,就是因为它大。如果拿这个有了名字的道和无名的理来区别,那就好像狗马一样,完全是两回事了。”
少知又问:“万物是如何从四方的里面、大地的中间产生出来的呢?” 太公调回答说:“阴阳之气,互相感应,相消相长;四时的循环,相生相杀;于是产生了欲、恶、去、就。然后雌雄相交,便产生万物。万物的安危是互易的;祸福是相生的;生聚死散,也都是息息相关的。它们不但有名字,有实体,而且还可记载下来。
至于那四时的变化,五行的运转,物极必反,终则复始等现象,都是万物具有的本质。而那些能用言语和智慧表达出来的,只不过是万物的表面现象而已。
观察大道运行的人,既不追求物的终止,也不推究物的起源,这就是言论所以止息的原因。”(《庄子》杂篇第二十五章《则阳》)
三、周、遍、咸
周、遍、咸三个字,名称不同,实质却一样,它们曾游于什么都没有的地方。但是,他们可曾无休无止地争论?可曾清静无为以致心灵调和安适?可曾和平相处度过沉闷的岁月?
第二十五章 四大法(2)
调和安适是我的心志。它来时不知停留何方,去时又不知何往。我的心意往来其间,也丝毫不知它终始的情形,仿佛处于广大虚无的境地,而这个境界即使圣人走入,也不会知道它的穷尽。
主宰物的和物没有界限,但是物与物的本身却有界限,这就是所谓的“物的界限”。如果把没有界限的道,寄托在有界限的物中,道仍旧是没有限制的。譬如充盈和空虚、衰退和腐败:道虽寄托在充盈和空虚中,但它并不充盈和空虚;虽寄托在衰退腐败中,也并不会衰退和腐败。
道可说是开始和终结,但却不是开始和终结的本身;它也是物的聚积和消散,可又不是积聚和消散的本身。(《庄子》外篇第二十二章《知北游》)
注释
(1)耶稣会会员认为“夷”、“希”、“微”这三个字的发音与希伯来字“耶和华”极为相似。
(2)纪,乃“传统的主体”、“组织”、“纪律”之意。
(3)另有古本作“士”解。
(4)敦,如硬器之“厚”,与人的纯朴有关。其反义字“薄”,代表的则是狡猾、老道和诡辩。
(5)朴,最重要的道家思想,有未雕、未饰、自然的善、诚实等意。一般均解作心灵的纯洁与朴实。
(6)浑:混沌的意思。正因为混沌,所以能“逍游自在”、“不特别”。道家智言:大智若愚。
(7)自满,自夸。
(8)常:不变的意思。乃万物生存,及腐朽之法则,亦可解释为“一般自然的法则”或“人类的内在法则”。二者也可合为一。
(9)全:周遍的意思。
(10)天:自然的意思。
(11)阴、阳、风、雨、晦、明。
(12)鸿蒙在此被称作“天”。
(13)有些古本为:“天不知有之”。
(14)儒家的主要学说。通常解释为“博爱”和“公正”。
(15)素:没有经过修饰的天生本质。在本来的“素丝背景”后加上彩色画面,就叫“揭露”或“领悟”。
(16)这两句为道家的实际学说。
(17)公元前481年。
(18)在这儿的“时代”稍微有点出入。因为庄子只见到田成子第九代。“十二”必是近代作家安插进去的。
(19)鲁、赵两国都献酒给楚王。楚国的酒吏借“赵酒薄,香酒厚”(酒吏私下将两国的酒交换)之名,奏请楚王。楚王而围困邯郸。
(20)请参阅三十六章。
(21)请参阅四十五章。
(22)玄同。请参看五十六章。
(23)三代:夏、商、周。(公元前2205一前222年)。
(24)“阿”本是不赞成的声音。
(25)想象婴儿之得母,正知人从自然之母得道一般。
(26)德为道的表现,也是道德的原则。
(27)以形表现。
(28)一:万物均归于一。
(29)明有两个意思:一为清楚(明亮、纯正);一为明朗(聪明、敏锐)。
(30)这段若与下章前两句“企者不立,夸者不行”,对照表看,其意将更为明显。
(31)另有古本以“人”代替“王”。
(32)自然,按字面的意思是:“自我如此”或“自我形成”。