菜根谭的智慧-第15部分
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型范：典型模范。
如果家里的人犯了什么过错，不可以随便大发脾气乱骂，更不可以用冷漠的态度漠不关心，放任不管；如果他所犯的错你不好直接批评可以借其他事情来暗示让他改正；如果没办法立刻使他悔悟，就要拿出耐心等待时机再提醒劝告。要谆谆善诱，就好像春天温暖的风一般，能消除冰天雪地的冬寒，要像温暖的气流一样能使冬天冻得如石块的冰完全融化，这样充满一团和气的家庭才算是模范家庭。
《论语》说：你听说别人罪过的实情后，应该哀之怜之，而不应该庆幸自己获得了真相。这也就是《尚书》上说的，法官落实了罪证，应该起哀怜之心。
其实，人不是圣贤，谁能没有缺点过失呢？有人小气贪财，有人情多好色，有人懒惰，有人马虎，有人浮躁，有人懦弱……平时生活得好好的，可是在一定的时候，一定的条件下，可能就走错一步，做下错事，有的人知道了别人的过失，取作笑谈，幸灾乐祸；而有些人则不同，他们心里仿佛被揪了一把，说，噢，这人做了这件错事，可怜可惜。似责备，似同情，似理解，又似自伤自警。两种态度，两种人格，相形之下，高低立刻就显出来了。
心圆而宽 天下自安
此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。
险侧：邪恶不正。
一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。
一次，齐相储子与孟子相遇，问孟子一个问题：“齐王总打发人去探视先生，想必先生一定有什么与别人不同的地方吧？”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢？尧舜也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心；妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。
庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：
“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”
佛法本来是平常，如同“师姑（尼姑）本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么？”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗？”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道？”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢？”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得？台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶；用般若来判断真假；用法印来抉择是非；用空理来体会有无。”
持其操履 敛其锋芒
淡薄之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。
淡泊：恬静无为。
浓艳者：身处富贵荣华权势名利之中的人。
检饬：自我约束谨言慎行。
操履：操，操行、操守，履，笃行实践，操履是执着地追求自己的理想。
锋芒：比喻人的才华和锐气。
孔子说：“可以同他谈却不同他谈，易失人；不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。”
孔子还讲过“讷于言”、“慎于言”，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说——比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说；想话说当然主要是想想再说。只有这样“想话说”的人，才真正算是“不失言”。
《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。
禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有“只许老胡知，不许老胡会”的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜“不风流处”的风流，称颂“怜儿忘丑”的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的；足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚是世间最大的美德，即不为名利，自发性地，干该干的事。
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逆境砺行 顺境销靡
居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境内，满前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。
针砭药石：针，古时用以治病的金针；砭，古时用来治病的石针，现在流行的针灸是针砭的一种。药石，泛称治病用的药物，针砭药石泛指治病用的器械药物，此处比喻砥砺人品德气节的良方。
砥砺：磨刀石，粗者为砥，细者为砺，此为磨练。
销膏靡骨：融化脂肪、腐蚀筋骨。
一个人如果生活在艰难困苦的环境中，那身边所接触到的全是有如医疗器材般的事物，在不知不觉中会使你敦品励行磨练自己的意志；反之一个人如果生活在无忧无虑的顺境中，这就等于在你的面前摆满了刀枪利器，在不知不觉中使你的身心受到腐蚀，从而走向失败。
人在清苦的环境中容易奋发上进，人在优裕环境中容易堕落腐败。人如果能知道这一道理，就能防患于未然。唐朝李景让的母亲郑氏，年轻时就守寡，当时家境贫困，孩子幼小，是她亲自教育孩子。有一次她母亲房子的后墙塌陷，从墙破处找到了许多钱，她向天神祈祷说：“我听说不劳而获是自身的灾祸。如果天神怜悯我贫穷，那就希望让几个儿子的学问有成就吧，这些钱就不敢拿了。”说着就赶快把那些钱掩埋上，把墙修好砸实了。从上述言行看郑氏是女子中有远大见识的人。功夫不负有心人，景让后来官位显达了，尽管如此，他有过错，母亲也决不放过。他当浙西观察使时，手下有个低级军官不顺他的心意，他让人用棍棒打，结果给打死了，这件事引起军队的愤怒，将要发生兵变。他母亲听说这事后，就出来坐在官府办公的地方，让景让站在厅堂上，责备他说：“天子托付你重任，你却把国家的刑法当成喜怒哀乐的工具，胡乱杀死无辜的人，万一造成地方###，你有何面目见皇上？”说完，让他左右的人脱下景让的衣服，鞭打他的脊背，这时景让手下的人都站出来替他求情，打了很久母亲才同意把他放了。一个人如果在艰苦贫困的环境中，周围的一切都好像是针对自己过失的良方妙药，砥砺节操，锻炼德行而不觉得；而在顺境面前堆满了前进的障碍，腐蚀自己的意志却不知道。李景让的母亲郑氏深知这一道理，使李景让受到教育，从中我们也能得到一些启示。
专势弄权 欲火自焚
生长富贵丛中的，嗜欲如猛火，权势似烈焰。若不带些清冷气味，其火焰不至焚人，必将自焚。
嗜欲：多指放纵自己对酒色财气的嗜好。
一个生长在豪富权贵之家的人，丰富的物质享受，会令人养成各种不良嗜好和喜欢作威作福的个性，但不好的嗜好对人的危害有如烈火，专权弄势的脾气对心性的腐蚀有如凶焰，假如不及时给一点清凉冷淡的观念来缓和一下他强烈的欲望，那猛烈的欲火虽然不致使人粉身碎骨，终将会让心火自焚自毁。
一个人生长在富贵之家，物质享受方面可说应有尽有，因而养成了不良嗜好和喜作威福的个性，尤其是作威作福、专权弄势，对人的腐蚀就好像凶焰，早晚会引火自焚。钟会、邓艾以两路大军攻灭西蜀，而钟会心生反意，想要据险自守，做个刘备第二，进而兵临长安灭魏，再起兵灭吴，一并天下于自己一人之手。但是担心邓艾为敌与自己作对。怎么办呢？钟会想到告伪状的方法，几次密报司马昭，说邓艾心存反意。司马昭毕竟是谋略场的老手，他虽然担心邓艾逆反，对钟会却也有疑惧之意。接到钟会的密报，他对钟会真正用意就了如指掌了。他写信告诉钟会说：“邓艾有可能据兵自守，所以我派贾充领兵一万入斜谷，前去援助你。我自己领兵十万在长安，随时准备接应。”司马昭另派新兵之意当然不是为了邓艾，而是为了钟会。钟会也不是呆子，他见司马昭信便知是司马昭对自己起了疑心，便仓促行事，拥兵而反，最后被杀身亡了。本想告假状陷害邓艾，使自己阴谋得逞，不想被司马昭察觉而自陷死地。这正如老子所说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”一个人的欲望好比是烈火，理智好比是凉水，凉水可以控制烈火，理智可控制欲望。当火势与个人欲望达到一定程度时，物就会枯焦，人就会粉身碎骨，所以人必须加强道德修养，缓和自己的强烈个人欲望使自己健康地行走在人生的大道上。
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人心一真 金石可贯
人心一真，便霜可飞、城可陨、金石可贯。若伪妄之人，形骸徒具，真宰已亡，对人则面目可憎，独居则形影自愧。
霜可
