庄子外篇十八 至乐 译文-第1部分
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【题解】
“至乐”是首句中的两个字，意思是最大的快乐。人生在世什么是最大的快乐呢？人应
怎样对待生和死呢？篇文的内容就在于讨论、回答这样的问题。
全文自然分成七个部分。第一部分至“人也孰能得无为哉”，连续五句提问后，列举并
逐一批评了世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是
“无乐”。第二部分至“故止也”，写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的
死生乃是气的聚合与流散，犹如四季的更替。第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如昼
夜”，人只能顺应这一自然变化。第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生在
世的拘累和劳苦。第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口讲述一个寓言故事，指出
人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然。第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都
不足以忧愁与欢乐。余下为第七部分，写物种的演变，这一演变的过程当然是不科学的，没
有根据的，其目的在于说明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照应了首
段，人生在世无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种自然的变化。
【原文】
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚
恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也（1）；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者
（2），贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得
音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣（3）。夫贵者，夜以继日，
思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽（4），久忧不死，何苦也！其
为形也亦远矣。烈士为天下见善矣（5），未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以
为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争（6）。”故夫子
胥争之以残其形（7），不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者
（8），誙誙然如将不得已（9），而皆曰乐者，吾未之乐也（10），亦未之不乐也。果有乐
无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存（11）。请尝试
言之。天无为以之清（12），地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化（13）。芒乎芴乎
（14），而无从出乎（15）！芴乎芒乎，而无有象乎（16）！万物职职（17），皆从无为殖
（18）。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
【译文】
天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什
么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？
世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安
适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、
短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能
获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东
西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！
富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也
就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身
体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长
久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下
而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢，还
是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身；如果认为不是好行为，却又
足以使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”伍子
胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有
所谓好还是没有呢？
如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观
察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人
人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上
果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦
恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的快
乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为
因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生
长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从
无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又
能够做到无为呢！
【原文】
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌（1）。惠子曰：“与人居（2），长子老
身（3），死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然（4）！察其始而本无生，非徒无生也
而本无形，非徒无形也而本无气（5）。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有
生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室（6），而我噭噭然随而
哭之（7），自以为不通乎命（8），故止也。”
【译文】
庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打
着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，人死
了不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”
庄子说：“不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始
原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本
就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形
体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将
安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以
也就停止了哭泣。”
【原文】
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘（1）、昆仑之虚（2），黄帝之所休。俄而柳生其左肘
（3），其意蹶蹶然恶之（4）。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡（5），子何
恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我（6），我
又何恶焉！”
【译文】
支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏，那里曾是黄帝休息的地方。
不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶这东西。支离叔说：
“你讨厌这东西吗？”滑介叔说：“没有，我怎么会讨厌它！具有生命的形体，不过是借助
外物凑合而成；一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死
与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观察事物的变化，如今这变化来到
了我身上，我又怎么会讨厌它呢！”
【原文】
庄子之楚，见空髑髅（1），髐然有形（2），撽以马捶（3），因而问之，曰：“夫子
贪生失理，而为此乎（4）？将子有亡国之事（5），斧钺之诛（6），而为此乎？将子有不
善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患（7），而为此乎？将子之春秋故及
此乎（8）？”于是语卒（9），援髑髅（10），枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰（11）：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此
矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时
之事，从然以天地为春秋（12），虽南面王乐（13），不能过也。”庄子不信，曰：“吾使
司命复生子形（14），为子骨肉肌肤（15），反子父母妻子闾里知识（16），子欲之乎？”
髑髅深矉蹙曰（17）：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
【译文】
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。
于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭
受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻
辱，羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而
死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说
的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况
和道理吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官
吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王
的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重
新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做
吗？”骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳
苦呢？”
【原文】
颜渊东之齐（1），孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧
色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言（2），丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大
（3），绠短者不可以汲深（4）’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也（5），夫不可
损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言（6）。彼将内求于己而不得，
