禅悦-第7部分
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第21节：第二章禅修的障碍（9）
事实上，只要你有足够的决心与信心，成功是迟早的问题，唯有那些中途放弃的人才会失败。
你也可能会转而怀疑自己当下的经历：“这是什么？这是禅那吗？这是对当下的觉知吗？”这即是疑障，它不应该出现在禅修之时，你需要尽可能地放下，让心保持安定、享受快乐，你可以在事后回顾并自问：“那是怎么回事？真有趣。那时发生了什么事？”禅修之后，才是你确认那些事是否为禅那的时机。如果你在禅修时心想：“这是禅那吗？”那么它一定不可能是禅那！因为那样的想法不可能在深入禅修的阶段出现。只有在事后，当你回顾那些状态时，才可能检视它并说：“啊！那是禅那。”
如果在禅修中遭遇困难，你就该停下来问自己：“这是哪一种障碍？”一旦明白所遇为何种障碍，你就可寻找相应的方法来解决。若是欲贪障，你就该逐渐把注意力从五入处移开，专注于呼吸或别的禅修对象；若是嗔念障，你就该发展慈悲心；若是昏沉障，你就该记住“珍视觉知”；若是掉悔障，你当谨记“知足、知足、再知足”，或练习宽恕；若它是疑障，你就要坚定对老师、教法以及自己的信心。
每次禅修时，你都应该有系统地运用合适的方法来解除相关障碍，这样一来，你所遇到的障碍很快就会消失。
障碍工场
禅修者之所以无法克服障碍，是因为他们不了解障碍的出处。想要获得成功的禅修，禅修者务必充分了解障碍的运作过程（那是只有身处觉知者与觉知对象之间才能看见的）。造作者制造障碍，阻碍禅修者进步，而制造障碍的工场就位于心与其禅修对象之间的空间里。
聪明的禅修者会观察自己的呼吸，同时也会注意“如何”观察呼吸。若能看见自己对呼吸的期待，你便是遇到了第一障“欲贪”；若能察觉其间的侵略性，你便是遇到了第二障“嗔念”；若能认出其间的恐惧（也许是害怕失去关于呼吸的觉受），你便是在禅修时碰到了几种混合的障碍。有时你看似成功，能专注于观察呼吸数分钟，但却无法进一步深入。实际上，你在禅修中的主要任务即是发现这些障碍并把它们排除。
不论面对何种觉知对象，若能把安详、慈爱放在自己与觉知对象之间（即安详、慈爱地对待觉知对象），那么你在禅修的每个阶段都不会出错。例如，当性幻想出现时，你待之以安详，那样的白日梦很快就会失去动力，终至消失。
就如房子是由千百块砖头砌叠而成一样，安详之屋（即禅那）也是由千百个静默的当下累积而成。当你在每一个相续的当下，都能安详、柔和或慈爱地对待觉知对象时，你就不再需要性幻想，疼痛会消失，昏沉将转为光明，掉举将失去动力，禅那会自然而然地发生。
总之，你要先知道，五障是在觉知者与被觉知对象之间的空间里出现的，然后才能把安详与慈爱放入其间。当然，你不只需要这样的正念，还需要增长我所说的“无为的正念”——绝不控制或干涉觉知对象。这样一来，一切障碍都将被摧毁并迅速消失。
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第22节：第二章禅修的障碍（10）
蛇的譬喻
有些禅修者抱怨说，某些纠缠不清的障碍在禅修时经常出现。这些反复出现的障碍，可用以下由“蛇的譬喻”衍生出的方法加以克服。
早年我在泰国森林里修行时，因为没有凉鞋，所以晚上经常打着赤脚返回茅舍，又因为没有手电筒，所以我总是利用星光引路。虽然森林中的小路上有很多蛇出没，但我从来没有被咬过，因为我知道它们数量庞大且非常危险，所以一直小心翼翼地提防着。如果看到路上有可疑的东西，即使那只是一根棍子，我也会跳过去或绕道，因而能成功地避开危险。
禅修之道上同样会有许多危险的障碍等着要抓你，让你无法进步。但你只要记得它们就潜伏在四周，而且很危险，自然会提高警惕，不会被逮到。纠缠不清的障碍就如为数极多的蛇，你如果不想被它逮到，就该在每次开始打坐时提醒自己，小心那个纠缠不清的障碍，因为它很危险。此时你就会在整个坐禅过程中，一直提防它出现在觉知者（你自己）与觉知对象之间的空间里。运用这个方法，你就不太可能会被抓到。
那罗祗梨对策
有些禅修者说他们曾一次同时感受到五个障碍，且来势汹汹！当时他们心想自己可能会发疯。为了帮助禅修者准确并强有力地反击五障，我提出了“那罗祗梨对策”——这与广为人知的佛陀遭遇的某件事有关。
佛陀的敌人们试图在他托钵乞食的狭窄街道上，释放一头醉酒的公象“那罗祗梨”来杀害他。看见疯象狂奔而来的人尖叫着让佛陀和随行的僧人们快闪开，于是除了佛陀与侍者阿难，所有比丘都避到一旁去了。阿难勇敢地挡在佛陀面前，准备牺牲自己来保护他敬爱的老师，佛陀温柔地推开阿难，独自面对狂象的猛烈攻击。
佛陀当然拥有神通力，我相信他能抓住大象的鼻子，在头上转三圈，然后把它抛入几百里外的恒河中！但那并不符合佛陀的行事风格，他会慈悲地放下。也许他心里想的是“亲爱的那罗祗梨，无论你对我做什么，我的心门都为你敞开。你可以用鼻子打击我或将我踩在脚下，我都不会嗔恨你，我会无条件地关爱你”。佛陀温柔祥和地对待凶猛的大象，那是无法抵挡的、真正慈悲的力量，几秒之内，狂暴的大象就被降服了，那罗祗梨温顺地趴在大慈大悲者的脚边，佛陀轻轻地拍着它的鼻子：“做得好！那罗祗梨，做得好。”
某些禅修者在修行时，他们的心就如横冲直撞、破坏力巨大的醉象，在这种时候，请记得“那罗祗梨对策”。别用暴力去征服内心那头狂暴的公象，应慈悲地放下：“我亲爱的狂心，无论你对我做了什么，我的心门都完全为你敞开。你可以打击我或摧毁我，我都不会嗔恨你。无论你怎么做，我都爱你——我的心。”要与你的狂心和解而非对抗，那是在极短时间内真正慈悲地放下的力量，心将不再狂暴，转而温顺地站在你的面前，被你温柔的正念轻轻地拍着：“做得好！心，做得好！”
克服卷土重来的障碍
经常有人问起，克服障碍后可以持续多久，如果克服了它们，是意味着从此永无忧患，还是只限于禅修期间不受干扰？
事实是，你只是暂时地克服了它们。心非常敏锐且安定，你可以长时间专注于某件事，而且毫无嗔念，即使别人打你的头，你也不生气，你对于欲乐（例如xing爱）也不感兴趣，这就是好的禅修结果。但过了一段时间（时间长短取决于禅修的深度与长度），障碍会再度返回。
这就像在拳击场内，对手只是被击倒而已。障碍只是暂时“失去知觉”，此后还是会卷土重来，并展开报复，但你至少知道该怎么去克服它们。你返回禅那的次数越多（即克服障碍的次数越多），障碍就会变得越来越虚弱无力。接下来，你便要通过正觉正见，彻底克服那些虚弱的障碍。这是古老的成佛之道，当你完全克服障碍时，你便毫无困难地进入了禅那。
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第23节：第三章 正念的特质（1）
第三章正念的特质
正念是实现成功禅修的要素之一，若未能充分了解与修习正念，你可能会在禅修中浪费很多时间。
设置守门人
正念不只是觉知或者完全意识到你身边正在发生的事，它还会把觉知引向特定的领域，使你记得所受的教导并将之付诸实践。在佛陀所用的譬喻中，正念就好像一个看守家门或城门的人。
请想象你是个富人，有守门人负责看护你所居住的豪宅。某天晚上，在出门去寺院禅修之前，你告诉守门人要保持警惕、慎防窃贼。结果返家时，你发现家里遭窃了。
“我不是告诉你要保持警惕吗？”你对守门人咆哮。“但我是有保持警惕啊！”守门人辩解道，“我警惕地看到窃贼入侵，还清楚地看到他们拿走了你的电视与音响，他们这样进进出出好几回。后来，我还全神贯注地观察到他们搬走了你的古董家具与珍贵珠宝。”
对于这种解释，你会满意吗？换成是聪明的守门人，他会明白自己的工作不只是单纯地留意而已，还必须记得指示并努力执行——如果看见有小偷企图入侵，就必须立刻阻止或马上报警。
因此，正念包括了这两个方面的内容：觉知和记住指示。
在佛教经典中，“正念”的巴利语sati既可解释为“觉知”，也可解释为“记忆”，拥有好觉知的人，也是个拥有好记忆的人。
若我们非常留意自己正在做的事，觉知会在心中创造一个相关印记，而使此事变得容易记住。假如你险些发生严重的车祸，你的觉知会因为感知到危险而突然变得很敏锐，其强度足以让你清清楚楚地记住此事，即使到晚上入睡前也还是无法忘记。
觉知与记忆之间的关系由此可见一斑：你越关注正在做的事，记忆就会越深刻。
如果守门人已增长观察力（觉知），便会留意自己接收到的指示；如果能完全留意宅主指示，他就会记住指示并认真努力地执行。因此，我们应明确指示正念要专心留意，从而使其记住该做的事情。
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第24节：第三章 正念的特质（2）
指示守门人
开始禅修时，请记得你心里有个守门人——能觉知正在发生的事并记住指示的人。给守门人一些指示，例如重复指示三次：“现在是觉知当下的时间”。再三重复这句话，守门人就更容易记住。就好像你在学校背不出一个单词时，就必须写上一百次一样，以后将永远不会忘记。因为当你越是重复某件事，就越是会重视它。
你不必每隔一两秒就给予守门人相同的指示，只要在开始时重复给予三次即可。他会恪尽职守，努力做好本职工作。
指示守门人就如同你指示出租车司机一样，只需要清楚地说出想去哪里，然后就可以轻轻松松地坐到后座去，因为你相信司机知道如何抵达目的地。试着想象，如果你每隔几秒就告诉司机：“开慢一点……开快一点……这边左转……现在换三档……看你的观后镜……保持靠右。”结果会怎样呢？出租车司机可能会在开出几百米后就把你扔下车。同理，当禅修者每隔几秒就给予指示时，心里的守门人（正念）一定会开始反抗并拒绝合作。
给出清楚的指示后，就让守门人专注于当下的工作吧，别一直干扰他，就在一旁观察。你将发现守门人会照着指示去做。或许他仍会不时犯错，但指示将确保他安住于当下，而非偏向过去或未来。对于身为旁观者的你而言，你只是监视守门人做事，而不必给他过多的指示。这即
