老子为道-第9部分
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这篇社论也没署名谁写的，但他读了以后，就知道是毛主席写的，证明毛主席的文风多么鲜明。
其实，我也是很崇拜毛主席的文采的，我认为他是语言大师。他的文章读起来风格独特。站在毛主席的立场，这就是“我”的文章，“我”的风格。
宋代的女词人李清照，她的词写得实在是大家风范。她的丈夫是金石家，也是很有学问的，他也喜欢写词，但无人欣赏。有一天，他在自己写的十几首词中间，故意夹上李清照的一首词，然后请他的一位朋友来欣赏。当他的朋友看完后，从中挑出了一首词，说：“这么多，惟有这首称得上是词，其余的都不能称作是词。”而这首词不是他写的，恰恰是李清照的词，这就说明每个人的风格不一样，而且可能有很大的区别。当然如果让我们看，看不出来，这也要有对词的欣赏水平。
如果每个人的风格一旦成了“我”的东西，标榜是“我”的东西，不容易。如，像我也写了些东西，我不能说是“我”的，因为没有鲜明的特色，没有鲜明的风格，没有系统的思想。如，余秋雨先生的著作，他的散文问世以后，在读者中间一下子就掀起了“余秋雨”散文热。但有的人就提出批评，特别是攻击他的散文不是散文，甚至于将他与政治挂钩。尽管这样，余秋雨还是出名了。
“我”的份量有多重？
还有柏拉图和苏格拉底，他们为什么能闻名于世，我认为有亚里士多德对他们的批评的因素在里面，我想如果有人对我的东西进行批判，可能我也会成名，是吧？关键是我们的东西没有被人骂的份量。别人骂都不想骂，不屑一顾，可想而知，是“我”的就必须很有份量，才能成为“我”的，并不是说随便哪个作者任意写一篇文章就说这个东西是“我”的。这个文字是我写的，有我的思想，可能是这里借鉴一点，那里借鉴一点，这里抓一点，那里拿一点，慢慢融合，最后将它拼凑起来，拿出去以后，人家并不欣赏，对社会和历史，你留不下痕迹。等书发出去以后，一个月就有退货了。有的发了一年就无声无息了。印了五千册，也就那么多了，多了也发不动了。就连自己床底下的几百册还在那儿睡觉呢！最后也只好拿来作人情了，这样当然就不行了。但有的就能畅销下去，长销下去。例如，莎士比亚的著作，可以说是畅销得不得了，长销得不得了，到了哪个程度呢？在莎士比亚的故乡，飘扬着一百多个国家的国旗。那种“我”的份量，古今中外可以说是没有的。我估计没有哪个著作者达到了这个程度，连国家总统也没有那样的程度，这就是强调“我”不容易。
“我”就是学者身份。如今被称为“学者”便可与“专家”齐名。什么人才能称得上“学者”呢？也许有人认为，出版过几本书，写了几篇文章，作了一些演讲的人都是“学者”。其实并非这样，古人对“学者”的评判有更高的标准。《荀子·劝学》中说：“一半学得进，一半学不进，这便是志向不高的普通人；他的善行为少，坏行为多，这便是夏桀、商纣、盗跖一类的人。能够具备这些见解，能够穷尽这些道理，然后才能称得起是一个学者。”
第二部分为道“三人行”之形成“我”的为道（2）
“小我”与“大我”
凡是成为“我”的东西，这种智慧并不是个人的智慧，而是全社会的智慧，全人类的智慧。因为这个“我”已不是小“我”了，而是大“我”了，所以必须提升到这个高度。像一般人，“我”写了一本书送给你。哎呀！你真不简单，出书了，你写了几本呀？有一次，在一个朋友家，她搬出一堆书，说是“我写的”。东一本，西一本，有讲经济的，有讲文史的，有讲艺术方面的，看起来很多，但我没看出她在哪一方面有成就。我也就随便恭维了几句，而在我心中留下的印象是，不过如此罢了。而唐锡阳先生却在我心目中留下了特别深的印象，他的几本书在我家里，放在一个很重要的位置。他的几本大作都是讲环保的，他都七十多岁了，还是在外面奔波，到国内、国外去考察，最艰苦的地方他都去。他的精神也非常值得敬佩，他对写作也特别严谨，不随便说，同时他的语言也非常优美。这样的作品，在我的心目中马上就树立了形象，且留给后人会起着很重要的影响。为什么美国重复出版他的作品？也是因为如此吧！
所以我们必须正确地理解“我”，是小“我”还是大“我”？是个人的智慧，还是代表了社会的智慧，全人类的智慧？这个得有讲究。
第二部分为道“三过程”之为道的问号——迷
“迷”也要存善去恶
由迷到疑，又由疑到悟，这是一个由质变到量变的渐进过程。开始是量变积累，逐渐成为量的过程质的飞跃，是一个逐渐精进的过程。
迷是一种入迷，对某一问题的着迷。如：书迷、棋迷、球迷、歌迷、影迷、戏迷、网迷等。棋迷，迷到痴的程度；球迷，迷到狂的程度；网迷，成为一种“网虫”了；歌迷，迷得如痴如醉了。这些都是正常的迷。
科学家在研究室里研究，有的废寝忘食。例如：有一对夫妇，他们二人都是科学家。在他们结婚的大喜日子里，大伙都在为他们庆贺，而他们却忘了这个重要的日子，还呆在实验室里做试验。
我认为他们这种迷是一种好现象。因为他们没有给他人带来不良影响，他们的研究成果对人类是有贡献的。所以，他们的迷是一种人格魅力，是值得借鉴的。
京剧戏迷对京剧非常地入迷，但这是一种好的爱好，他们不会去疯狂地嘶喊，而是清雅地唱上几句。
有时听听音乐，看一场球赛，进入一种忘我状态了，那时你的烦恼、分别心、嫉妒心，全抛到九霄云外了。但迷也要有个度，不影响他人的生活，对社会无害，才是可行的。有些人，对这些都不迷，足球不看，京剧不听，看书没兴趣，对这些根本不感兴趣。但他却迷上了吸毒、酗酒、赌博，用这些方法来宣泄自己，有了这些欲求，那就坏了。如果不知悔悟，那可能就无药可救了
迷本身没有善恶，但要看你迷的是什么。另外迷本身是一种现象，一种生活现象。我们对欲望的宣泄有两种方式，一种是良性的，一种是恶性的。我想，我们还是选择良性的吧！
高雅的迷
为学，对学习入迷是良性的，是良中之良。学科学知识，学为人的哲理，学古人的古训，对这些入迷了，甚至废寝忘食，就是良性的迷。
古人的“迷”往往是追求一种雅。陶渊明迷菊花，菊花就以陶渊明为知己。他还创作了许多咏菊的佳作，如“采菊东篱下，悠然见南山”，这句诗成为千古佳句。
北宋诗人林逋迷梅花，梅花便以林逋为知己。林逋隐居在西湖的孤山上，终生不仕（不出来作官），也不婚娶，一生喜爱植梅养鹤，人称：“梅妻鹤子”。
王徽子迷竹，翠竹以王徽子为知己。王徽子是王羲之的儿子，他酷爱翠竹。
北宋哲学家周敦颐曾筑室于庐山莲花峰下的小溪边。他著有《爱莲说》，用这首脍炙人口的词来赞美和表达他对莲花的酷爱之情。莲花便以周敦颐为知己。
三国时吴国人董奉居匡山。他为人治病不取钱，重病愈者，让其栽杏五株；小病愈者栽一株。十几年后，十几万株杏树郁然成林。他是这样的喜欢杏树，杏花便以董奉为知己。
还有琵琶迷，王昭君出塞时，在马车上弹琵琶曲。后来在匈奴，思念家乡时她便抱起琵琶，弹奏思乡之情。
王羲之是对鹅入迷，他非常喜欢养鹅，上市场看见有人卖鹅，就会买下来。他这种对鹅的痴迷已成为千古佳话。
当然还有好多雅“迷”的例子，像上面那些古人的“迷”不就是很雅的吗？这说明这些人文化品味不俗，他们所迷的这些东西，都是很高雅的。
梅花令人高洁，兰花令人清幽，菊花令人归真，莲花令人淡泊，春海棠令人明快，秋海棠令人妩媚，牡丹令人高贵，芭蕉令人豪迈，翠竹令人韵致，松柏令人俊逸，梧柚令人清纯，椰树令人遐想，这些不都是很雅的吗？雅兴见人格，他们都是文人，都是品格高尚的人，是被后人所推崇的人，所尊敬的人，不仅他们的著作为后人所推崇，他们的为人品德也为后人所推崇。
他们有高尚的品德修养，所以才有这么高雅的爱好。我认为他们不会迷那些不良的东西，负面的东西。大俗人会有这样的雅兴吗？
第二部分为道“三过程”之为道的感叹号——疑
大疑才能大悟
研究科学必须大胆地去怀疑，科学的基本原则就是疑。亚里士多德对他的老师就是大胆地怀疑，本着怀疑的态度，才发现了新的东西，甚至于超过了他的老师。
哥白尼就是因为对亚里士多德的“地心说”产生了怀疑，才发现了“日心说”。自亚里士多德提出“地心说”以后，都认为星球是围绕地球转的，连太阳也是如此。后来哥白尼推翻了“地心说”，提出了“日心说”的新观点。后来有人对他的论点也产生了怀疑，便发展为今天的天文科学。科学是通过怀疑来发展的。
佛教关于疑也有典型的例子，佛陀释迦牟尼允许他的弟子对他所说的大胆地去怀疑。他说，不疑就不能悟，小疑就能小悟，大疑就能大悟。
这是位非常伟大的导师，心胸非常广阔的导师。不像有些教的教主，他们要求教徒一定按他说的去做。你按他的说法去做，你就会有福，反之你就会有灾难，这不是进步的教育（宗教本身也是一种教育）。相比较而言，佛陀他就提倡怀疑，因为他有自信，他的真理不怕别人怀疑，别人越怀疑，对真理才能理解得更深、更透。如果连自己对自己的东西都没信心，那不就是对自己的怀疑吗？当然怕被别人推翻了，这是很根本的区别。
对“疑”也要问一个“为什么？”
当然怀疑不是怀疑一切。“文化大革命”就是这样，怀疑一切，打倒一切，这是一种盲目的怀疑。在人生中间、生活中间也有这种现象。有的人对什么都不相信，不敢相信别人。我有一位学生，现在国家科研机构工作，应该是一位讲科学、很严谨的人，但他说他有位老师曾经跟他说：除了你自己，任何人你都不要相信。我认为，这位老师话说得有点过了。他怀疑一切，你不相信别人，别人会相信你吗？社会是个大循环，是讲回报的社会。信息是互相传递的，你传递给对方的信息是不信任，人家回报给你的信息也是不信任，所以怀疑一切也不对。我认为，应该对那位老师的话表示怀疑。
疑，必须有疑的方法，要有自己的主见，要大胆地去怀疑。现在有些人乐于“人云亦云”。别人说美国好，我们就跟着讲美国好，这就叫起哄。那么，你又知道人家好在什么地方？不知道，哑口无言了。没有调查就没有比较，没有比较就没有发言权。
所以，我们必须有自己的主�
