老子为道-第33部分
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月透白云云影白，白云明月任西东。
牧童与牛之间，以前那种制服与被制服、牵与被牵、管理与被管理的对立关系已经完全没有了。不是改变了，而是完全没了。黑牛变成了白牛，并与白云、明月溶为一体了，完全回到了大自然之中了。诗中五个“白”字，说明人、牛已与自然浑然一色了。
比喻求学、治学、修养的人这时已经有了一颗纯净明洁的心境。白牛、明月、白云三者都是白的，这时如人有目，日光明照啊！这种“明”是从哪里来的？是从智慧、从内心发出来的，已经得道了。再也分不开自己是学者还是教育者，分不出牛是被牵者还是牵制者。现在都平等了，已经平等到哪个程度呢？平等到“人自无心牛亦同”。人不像以前老惦记着，老是不放心；而牛也不需要惦记，他们从芒绳相系到心心相系，再到心的系念都没有了，完全平等了，与白云、与明月溶为一体了。
第九首《独照》：
牛儿无处牧童闲，一片孤云碧嶂间。
拍牛高歌明月下，归来犹有一重关。
牛不见了，为什么呢？“牛儿无处牧童闲”。你看，一种无牛的景象（无相）。牧童独自观照自己。这首诗题为《独照》，照谁呢？就是独照自己。他发现牛相是没有了，可“我”相还有啊！以前看牛是那么狰狞，那么野性十足，因此老是对它不放心，而且用绳子将它牵着。因为那时有牛相哪！它是头野牛，后来慢慢地变为乖牛，再变成一头“白牛”，再变成朋友。那时还有牛相，但现在连牛相都没有了，它已经溶入大自然了，他自己认为这牛已对他无心了，因为他们平等了，牛相没有了。但独自一观照自己，发现“我”相还有啊，发现“归来犹有一重关”，还有一重关没有突破。
到了这一步就有意思了，比喻人求学、治学、修行时学问做好了，可回头一看，唉呀！我做人怎么样呢？我自身的修养怎么样呢？我的境界应该是同步的呀，而且学问越高，那么做人的要求也就越高越难呀！“为道”就是独自观照。
第十首《双泯》：
人牛不见杳地踪，明月光含万像空。
若问其中端的意，野花芳草自丛丛。
这里已是无牛相，无我相了，而且也无万物相了，四大皆空了，已达到了人我偕忘，无我无物的理想境界。这个时候只有明月光照别无他物，万像全空了。这个时候，自身的智慧之光已与自然界的光华溶为一色，相映生辉了。你们看这种意境，如果不是用无我相、无牛相来解释，我想还真不好理解，这样一解释，我认为太妙了。“人牛不见杳无踪”，这就是人相、牛相都放下了。你看诗中有明月、野花、芳草，这都是自然的，他们那里去了呢？哪里来的就回哪里去，就是人与牛都回到了自然中间。
我们求学、治学、修行，学来学去，到最后学了什么东西？你研究来研究去，研究到了什么东西？不还是大自然吗？你学的、研究的还是大自然，还是大自然的本来面目。
今天讲的牧牛图，讲了寻牛、牧牛、忘牛。开始是去寻找牛，找到后就开始牧牛。这个牧的过程很艰难。就像我们自己要回头来看一看，我们自己即是牛，自己还要做自己的牧童，我们目前还要将自己鼻子上的绳子拴得牢牢的，但是千万别将绳子老是交给他人，还是自己牵着吧！我何时该紧我就紧一点，何时该松我就松一点。早上大好时光，我紧一点。早一点起床，起来洒扫庭院，迎接日出。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（4）
据说曾国藩的祖父一生游手好闲，到３６岁的时候还是不务正业。有一天，他骑着马到很远的地方去玩，正与朋友一起喝酒时，他的一位远房亲戚正好遇上。他请这位亲戚入席，但是这位亲戚一看反而火冒三丈，将桌子掀翻，对他一顿大骂。这么一骂把他骂醒了。他才发现，哦，我现在才认识到自我了。于是他回家不骑马了，而是牵着马回家。从第二天早上起，他就真正修行了，开始堂堂正正地做人了。他早上起来的第一件事就是洒扫庭院。他认为以前是太阳升起三丈高，我还在睡懒觉，他想他对不住太阳。现在他就趁太阳未出来之前，将家里的庭院打扫得干干净净，将门打开，迎接太阳的升起。一天有了美好的开始，这一天也一定是勤勤恳恳的一天，心情舒畅的一天，也一定成功和有获得的一天。如果天天有这样的开头，那么他的一生也一定很充实，一定很辉煌。
后来，洒扫庭院成为了曾氏家族世世代代的家训。从他手上传到曾国藩，从曾国藩一直传到现在。现在，他们曾氏是一个很大的家族，在曾氏子孙中有许多科学家、学者、教授，人才辈出，但无论是海内还是海外，无论是什么身份，一直都延续着这个传统的家训——洒扫庭院，迎接日出。
我们好学、为道，不但自己做牛，也要做牧童；这个拴鼻子的芒绳不是让别人牵着，而是自己牵着。当松则松，当紧则紧，这是一种境界。什么境界呢？那就是自我把握。那么，到了忘牛阶段，人牛偕忘，这是很高的一个境界。如我们现在的阶段不能忘，一忘就完了。我们应随缘而忘。
我们今天所讲的题目。我想了好久，牧牛图有好几种，但我认为只有寻牛、牧牛与忘牛与这十首诗，最能体现老子“为道”这个大的主题，我们也可以从这里面得出一个结论，什么叫做道，什么叫为道。
有智慧的人，他会自己管理自己，他绝对不会将芒绳交给他人，他用自己的智慧来观照自己，这就是智慧，这就是在为道，“为道”没有智慧是不行的。自知者明，明就是智慧之光。我认为寻牛、牧牛、忘牛的过程，就是一种在智慧中为道的过程，也是一个人格跨越的过程。
附：廓庵禅师《牧牛图颂》：
（一）寻牛
茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚婵吟。
（二）见迹
水边林下迹偏多，芒草离披见也么。
纵是深山更深处，撩天鼻孔怎藏他。
（三）见牛
黄莺枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
（四）得牛
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时绕到高原上，又入烟云深处居。
（五）牧牛
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
（六）骑牛归家
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
（七）忘牛存人
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
（八）人牛俱忘
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
（九）返本还源
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
（十）人廛重手
露胸跌足人廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
第六部分为道“三见”之见山只是山，见水只是水
只是山、不是山、还是山，这是禅宗的三种境界。原句是，第一境界：“见山只是山，见水只是水。”第二境界：“见山不是山，见水不是水。”第三境界：“见山还是山，见水还是水。”三句话中的“见”和“山”“水”是同本；而“只是”、“不是”、“还是”则是异象。下面就分别讲一下。
“见山只是山，见水只是水。”这里的“见”是指观察，不仅仅是用眼去观察，同时用眼、耳、鼻、舌、身，用身体的各个部位去感触。用手去摸，看它是光滑的还是粗糙的，是热的还是凉的，这也是观察。这种直觉观察，就是“见”的直接的意思。那么，这个“山”和“水”也是一种代表，它代表了物质世界的所有万事万物。
这里的“只是山”、“只是水”，只是说明了一个局限性，局限在什么地方呢？局限在表面。有人讲初次见面叫第一印象，这个印象就是表面印象，一种初次的印象，也是偶尔留下的一种表象。所以说是一种表面的，也可以说是一种片面的。因为无论从你的眼、耳、鼻、舌、身，无论你怎么观察事物，无论你从哪一种角度，用什么方式去观察，都没法观察到事物的全部。所以这只能得到一个表面现象。在你观察的时候往往会有误区、有死角。有人讲，自己看自己的鼻子看不见，这就是视力的一种死角；还有一种说法：“后脑勺子的头发只能摸得到，但看不到。”这也是眼睛的局限性。
由此可以看出，无论你怎么去看，都是“看山只是山，看水只是水”。实际上真是山，真是水吗？只是一个假象而已。为什么讲是假象呢？前几课都讲过。因为这只是一个名、相上的东西。你作为一个主体，去观察山也好，观察水也好，观察树木也好，观察天上的雷电、云彩、日月也好，你怎么去观察都没法观察到它的全部，所以讲它只是一个假象而已，所以为“只是”。
如果反问一句：书本上的知识是不是都是真理呢？实际上它有它的作用，它能给我们介绍一些有益的东西，给你提供一些参考，也就是指指路。行人想找酒家问牧童，牧童只是遥指。这些书上的文字是知识吗？是知识。但这些知识只是起一个指路的作用，只是个“遥指”的牧童而已。真正来讲，它还不是事物的本体。事物的本体、真象是无法用语言表达的，所以老子说“道可道，非常道”。“道”就是指事物的本体，你能用语言表达的那就不是“道”了。你表达出来的东西不是真的，那也只不过是指指路而已。这里只是讲一下“只是”二字。
第六部分为道“三见”之见山不是山，见水不是水
“见山不是山，见水不是水”。这里的“不是”与前面的“只是”正好相反了。前面是肯定，这里是否定了，在为道阶段就是否定阶段。为什么呢？这个否定表现在什么地方呢？表现在怀疑、批判上，通过怀疑、通过批判再提出自己的假想，提出自己的观点；再通过推理，通过思辩、论证。那假想能成立吗？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陈景润的证明离皇冠只差那么一步；还有法国的物理学家安培，他提出一个假想：“分子或原子中间的电子运动形成的电流是物质磁性的起源”。他提出这么一个假想，后来有多少物理学家证明了他的假想是正确的？
以前书本上已有的，但有误区、有错误、有偏见、有缺陷，在此基础上我们提出自己的观点，甚至是新的发现。这里的“不是”是一种否定、一种批判，否定错误的，纠正偏面的，实事求
