01老子臆解-第3部分
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货殖之事，自生民以来有之矣。晚周，我国经济已甚发展。而自来失政治之柄者，多往 操经济之权。商人是也。或富或贵，人生必有其求，故老氏戒其盈，戒其骄。
老子古义引淮南子道应篇，为此章解说，甚合。
魏武侯问于李克曰：“吴之所以亡者，何也？”李克对曰：“数战而数胜。”武侯曰：“数战数胜，国之福；其独以亡，何故也？”棗对曰：“数战则民罢（通“疲”），数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，天下鲜矣。骄则恣，恣则极物；罢则怨，怨则极虑。上下俱极，吴之亡独晚矣，夫差之所以自刭于干遂也。故老子曰……。”
道经十
戴营魄抱一，能毋离乎？槫气至柔，能婴儿乎？修除玄监，能毋疵乎？爱民活国，能毋以为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？
生之，畜之。生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
通行本此作能为章第十。
“抱一”，古本作“袌一”。字同。
“能婴儿乎”？古本、真本，皆作“能如婴儿乎”？
“修除玄监”，通行本皆作“涤除玄览”。兹从乙本。帛书编者考订“监”为“鑑”省文，镜也。引淮南子修务篇“执玄鉴于心”，及太玄童之次八“修其玄鉴，渝”为证。其说甚谛。“鑑”、“鉴”同字。
“活国”，乙本作“栝国”，“活”之借字。通行本作“治国”。
“生而弗有”句下，通行本有“为而毋恃”句。兹据甲、乙两本芟。
臆解：
“戴”，诸本多作“载”，语辞，通假字。兹据乙本作“戴”，即负戴之谓。今字义未变。
昭明文选注引锺会老子注：“经护为营也。”以解谢灵运“得以慰营魂”句。疑古言屏营、怔营，皆有不安之意，则“营魄”可释为不安之魄，或不安之魂魄。简言之也。故河上公注：“魂魄也。”
“魂魄”：“心之精爽，是谓魂魄。”爽，明也。（左昭二十五年传）
又“子产曰：人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。”（左昭七年传）
说文：“魂，阳气也。魄，阴神也。”段玉裁注：“阴，当作 。阳言气、阴言神者，阴中有阳也。……淮南子曰：‘地气为魄。’祭义曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”郑云：“气，谓嘘吸出入者也。耳、目之聪明为魄。……按魂魄皆生而有之。而字皆从鬼者，魂魄不离形质而非形质也。形质亡而魂魄存，是人所归也。故从鬼。”棗汉人言阴阳五行，皆本古说而较成系统。其实此人之一知觉性也。近物质者曰魄，属形体而为之基；属思想者曰 ，则心智之高者也。谓之曰精神亦无不可。俗言“三魂七魄”，是谓生人一体，魄居其七而魂居其三。（苏子瞻之流，以谓动静即精神，其言稍虚，亦近是。）
“抱一”，一，道也。书中反复言之。此即孔子“吾道一以贯之”之“一”。“能毋离乎？”即“能不离此道乎？”棗此下言“一”处甚多。
“专气至柔”。此乃“养气”之事。气之发于身外者，今谓之“氛围”。气之行于身内者，则肌体器官之运用也。气之动，必有力在于其间。此与呼吸之空气异撰。然有炼气者，则从事于“调息”，即调制呼吸或吐纳之空气也。其枢机仍在乎心思或意志。凡心之所至，气必随之。故孟子曰：“志至焉，气次焉。”志气相为表里，非气无以持志；非志无以行气。“专”者，端一之也。调之熟则不用心。
“柔”，和也。如管子四时“然则柔风甘雨乃至”，谓“和风甘雨”。养其气，臻于至和，且将问：“能如婴儿乎？”棗婴儿天真，无所用其心，纯任自然生长。道家以之。“返老还童”之类是也。下文更说及婴儿之和。
“修除玄鑑”者：自来人之知觉性清明，所谓“清明在躬，志气如神”，则可说其心如明镜，此境界不可常保。常人二六时中，有其心极清明之时，有其心极昏暗之时；即上智亦有其下愚之时。故当勤加修治之，如镜，使之“无疵”瑕，则能明照。棗此属深邃之心理学，取譬之说曰“玄 ”。
“爱民活国，能无以为乎？”棗无为，老氏所反复申言者也。为也。但毋执，不恃，不居功，不为主宰，……是以不败。
“天门辟阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？”棗四句一贯，乃心理境界之事。庄子天运亦尝言及“天门”，而义不详。“为雌”者，谓心思不取主动而守被动。“以知”者，用智也。“明白四达”，以明也。明与智，同为知觉性境界，然明大而智小。明胜于智。古之学道者，求博大之明，非局限之智。及其“明白四达”矣，有时恍然大悟，或灵感奔注。此境有如“天门”之开，万象辉煌，妙美毕露。时则当听其自然而绝不用心智于其间，居被动而任此明之四达广被。及至私心起，智用出，则灵感寂，明悟晦，而“天门”阖矣。
“生之，畜之”，畜，养也。“之”指人民。与“爱民活国”句相应。
道经十一
三十幅同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
通行本此作无用章第十一。
“三十”，甲、乙两本皆作“卅”。
通行本此章无“也”字，兹据甲、乙两本补。
甲、乙两本皆无“以为室”三字，兹据通行本补。
帛书编者在“有”字断句，作“当其无有”，三句皆然。兹据通行本在“无”字断句。因章末以“有之”与“无之”对举。
臆解：
此章利、用分言，有、无对举。此无，皆所谓空处。欧阳修尝读此章，以谓如此说无，不合。盖必藉有以为用也。古人于理实或有纠结，多文字上之窒碍，或名词之涵义已变，或在当时自然明白为不待言者，后世遇其空阙，则思路断而不通。此非老子说愚而欧阳修之说为智也。一言了之，此“无”表“虚”而已。“虚”有限，“无”无际也。
就哲学言，绝对之无盖不可有。王弼往见裴徽，徽问弼曰：“夫无者，诚万物之所资也，而老子申之无已者何？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足。”——王弼诚为善解老子者。（见三国志锺会传注）
自来以误解老氏之“无”，加以误解释氏之“空”，于是思想成混沌之局。其贻害于社会者多已。
道经十二
五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。——是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
通行本此作检欲章第十二。
“是以……”句，通行本无“之治也”三字。甲、乙两本皆有。
“五色……”以下诸句，在庄子天地篇，牟子理惑论，及诸通行本，皆“五色”、“五声”、“五味”、“驰骋……等”，排比成序。由此可见此帛书两本之古。在学术史上，体系条然之说，多为后起也。
臆解：
此章论治道，为统治阶级说，主旨乃去奢泰而存俭朴，亦深中近代西洋文明之病。
谓“五色使人目盲，……五音使人之耳聋”者，非咎“五色”以至“五音”等也。乃谓纵情于色彩之美，声音之乐，以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田猎，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田＊，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于 饮食，而亡失味觉。（“爽”，亡也）。——此皆牒述奢靡无度之事，尽人皆知其不可者。如孟子亦有“流连荒忘”之戒。所以游说诸侯者。
若就五色、五音等本实论之，皆无使人目盲，耳聋之理，亦不受其咎。
此五句之后，旋转曰：“是以圣人之治也”，则其义更明显。论此等之妨于治道。去其浮华而崇实际，所谓“为腹而不为目”，“故去彼而取此”。——此，此道也。
道经十三
宠辱若惊，遗大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓遗大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？
故遗为身于为天下，若可以托天下矣！爱以身为天下，女可以寄天下矣！
通行本此作厌耻章第十三。
此章“遗”字，通行本皆作“贵”。由文义订其为“遗”之省。字从辵，“贵”声。今广东尚存此字古音。
“宠之为下也”句，通行本简作“宠为下”。或作“宠为上，辱为下”。无甚意义。原义是受宠则必为人之下，故有卑义。于是得之失之皆若惊。
“有何患”句，“有”通“又”，当是“又何患”？
“故遗……”句，庄子在 篇引作“故贵以身于为天下，夫可以托天下；（“夫”或作“则”）。爱以身于为天下，则可以寄天下“。淮南子道应篇引作”贵以身为天下焉，可以托天下；爱以身为天下焉，可以寄天下矣”。（通常以两“焉”字皆属下句，然与文义不贯。）弃智遗身，魏、晋人常说。“若”训“汝”，“女”同“汝”。今皆言“你”、“您”。甲、乙两本皆同。
臆解：
此章与前（七）“退其身而身先，外其身而身存”，意义一贯。为己身者私，为天下者公。世固未有为私而能成大事者，况徒为其身，末矣。
道经十四
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。＇亻收＇之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故■（外“囗”内“束”）而为一。一者，其上不＇亻收＇，其下不忽，寻寻兮，不可名也！复归于无物。——是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
通行本此作赞玄章第十四。
帛书编者订通行本之“夷、希、微”为“微、希、夷”，是也。窃意“捪”即今之言“扪”。“ ■（外“囗”内“束”）”从“束”，仅见于石鼓文，乙本作“糹君”，犹今之言“捆”，因借为“混”。皆同在十三部。
“一者”，此二字通行本皆无。兹据甲、乙两本，外此仅古本有。——此二字句甚关重要。帛书佳。
“不＇亻收＇”，通行本作“不皦”，乙本作“不谬”。——按“＇亻收＇”，从人，收声，读如“皦”，犹“荍”，从艸，收声之读如“荞”也。（古音第三部转第二部）即“皎”之借字。
“不忽”，甲、乙两本皆同。忽，古多假“■”为之，俗作“■（上“勿”下“日”）”。（见说文段注），汉人“■（上“勿”下“日”）”、“昧”通用不分。故通行本亦作“昧”。窈也，幽也。与“皎”对举。
“寻寻兮”，通行本作“绳绳”，无“兮”字。按：寻，长也。方言：“海岱大野之间曰寻。自关而西，秦、晋、梁、益之间，凡物长谓之寻。”——“绳绳”，“动行无穷极也”。绳省声。——意即绵长无尽。毛诗 斯：“宜
