01老子本义(魏源)-第4部分
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致柔者。非鬱椋е^也。卽天門開闔而能爲雌也。所謂雄守雌也。滌除玄樱д摺7敲粱拗^也。卽明白四達而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達。其於生之畜也。爲之長之。皆不廢矣。而無爲也。爲雌也。無知也。則生不有。爲不恃。長不宰者。非玄德而何。此關尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虚空不毀萬物爲實者。夫豈棄人事之實而獨任虛無也哉。 蘇氏轍曰。拢遂兜馈灾紊怼S滞破漯N以治人。然皆以無心遇之。苟有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。腥水敶穗H患得患失。每先事而徼福。拢搜矶烀t待倡而後和。所謂先天而天弗摺a崽於钐鞎r者。言其先後適與天命會耳。故能爲雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是内淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元樱u觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之邉幼兓浴V熳釉弧@献又畬W以虚靜無爲沖退自守爲主。與莊生釋氏之恉。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以爲神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。}}
= 右第九章 =
三十輻共一轂。當其無。有車之用。埏埴以爲器。當其無。有器之用。鑿戶牖以爲室。當其無。有室之用。故有之以爲利。無之以爲用。
{{輻。輪之轑也。轂。休喫鶞愔摹?脊び浽啤]炓舱咚誀懤D也。利轉者以無有爲用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒爲匋也。凡室之前。枺鼞粑麟弧粢猿鋈搿k灰酝饕病o皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物。空以居人。車以載重致遠。皆所以爲天下利。利在有也。然車以轉軸爲用。器以容物爲用。室以出入通明爲用。皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虚。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀於車器居室。而其則不遠矣。至於身則不知吾之所以爲用者何邪。是故拢巳攵磭L有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖並舉有無而言。顧其情意。則卽有而明無之爲貴也。蓋有之爲利。人莫不知。而無之爲用。則皆忽而不詧。故借人所明數事以曉之。}}
= 右第十章 =
五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。{令爽皆平聲。}馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以拢藸懜共粻懩俊9嗜ケ巳〈恕!
{{爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故拢巳ト‘愌伞D客庖暪试票恕8鼓趯嵐试拼恕问匣萸湓弧8篃o知。目有見者也。是以拢巳ケ擞幸娪杏非蟆6〈藷o知無欲之虛靜也。猶易艮其背。陰符機在於目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。拢说珷憣嵏苟B已。不爲悅目而徇物。然食味别聲被色。數者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無欲矣。凡染塵逐境。皆在於目。故始終言之。此颜子四勿所以先視。而劊匝凵珷懯滓病G罢卵孕橹兄谩4藙t戒其勿爲外邪所實。}}
=右第十一章=
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。{此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。}寵爲下。{三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱爲下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵爲上。辱爲下。俱謬。}得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。{吳澄本。無此六字。}何謂貴大患若身。吾所以有大患者。{一本無者字。}惟吾有身。苟吾無身。{苟字。諸本皆作及。此從傅奕本。}吾有何患。故貴以身爲天下。則可寄於天下。愛以身爲天下。乃可託於天下矣。{寄託下各本無於字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句並從淮南子及河上本。}
{{寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之爲辱而寵之。不知患之爲患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習於妄見。則不知反其本。相安於當境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者卽人之所謂寵也。夫寵人者上人。寵於人者下人。爲人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵爲下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以爲重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若漳茏詯邸km付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此語。而證以太王避邠。杖策而去於岐山之下。是也。夫不能寵者復何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵爲當然。以忘身爲幻泡。以寄託爲可付重任。今悉不取。而擇其稍合者於後。吳氏澄曰。人以爲榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者於此而驚焉。人以爲大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者於此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜於人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。旣驚其得復驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。爲吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾無身。吾有何患。}}
= 右第十二章 =
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本無此字}不可致詰。故混而爲一。{蘇轍本。故下有復字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}
繩繩兮不可名。{王弼無兮字。}復歸於無物。{蘇轍本。物作象。}是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。{碑本無是謂忽怳四字。}之不見其首。随之不見其後。執古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀。
{{吳氏澄曰此章專言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸於無物之道。莊子所謂德同至於初是也。道紀者德也。呂氏惠卿曰。無前後則無古今矣。無古今則長於上古而不爲老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀也。道不可執。得此則可執之以爲德矣。執德之謂道紀也。}}
=右第十三章={姚氏鼐以此通下章爲一章。}
古之善爲士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可識。夫唯不可識,故強爲之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。{諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字。客作容。冰下有之字。釋文云。預或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷。混若濁。}敦兮其若樸。曠兮其若谷;渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。{傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久爲韻。}保此道者不欲盈。{高誘淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈,故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復成。王弼作蔽。或又作弊。此從淮南子引。}
{{此章不言拢酥寥硕陨茽懯空摺J菍J救巳氲乐6鴱姞懼菀病{洷M而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲行。迫而後動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢爲天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執而不化也。涣若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。爲道至於融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕於人僞。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔 於物。故若濁。夫七者有道之容。而卽求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。旣涣然冰释。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至於濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故卽承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以爲清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。}}
= 右第十四章=
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。{靜。傅奕並作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。}夫物芸芸。各歸其根。{夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有復字。莊子作萬物云云。各復其根。}歸根曰靜。靜曰復命。
{靜曰。王弼作是謂。}復命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。殻聿淮!
{{此極言體常之要。其入手在於觀復。觀復卽觀徼也。夫物芸芸五句。上卽物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學道者觀復之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虚者無欲也。無欲則靜。蓋外物不入。則内心不出也。篤。固也。學道而至於虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專卽至靜而言之。致虛而未知實之卽虛。守靜而未知動之卽靜者。觀無於無。而未於有觀無故耳。凡有起於虚。動起於靜。故萬物雖並
動。卒復歸於虛靜。是物之極篤也。第腥酥段铩O⒍嵋娖鋸汀Kザ嵋娖錃w根。惟知道者虚靜之至。則見其所以作。與其所以芸芸。其所以作者。乃其所以復也。知作者之皆妄。而靜者之爲常。則執性命以命羣文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之聞。外無不容。而内無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則内拢馔酢Q云浠瘎t合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者