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第11部分

01老子本义(魏源)-第11部分

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稳f物之自爲。故無不爲也。}}   
  右第四十一章   
  拢藷o常心。以百姓心爲心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下無矣字。一本德作得。}拢嗽谔煜隆#}人下。一本有之字。}惵惵爲天下渾其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。渾其心。傅奕作渾渾焉。}百姓皆注其耳目。拢私院⒅#ⅰa屛淖骺取#  
  {{呂氏惠卿曰。拢讼鹊梦倚闹M者也。故無常心而以百姓心爲心。猶之鑑無常形。以所應之形爲形也。拢酥暭盒娜绱恕t其視百姓心亦若是而已。則善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信無常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之謂德。則德者物性之所自出。而無不善不信。明矣。是以拢酥栋傩铡聬卵啥选懼疁喥湫摹喥湫恼摺J股菩耪卟灰宰援悺6簧撇恍耪卟灰宰詶壒室病0傩战宰⑵涠俊N┞}人之爲視聽。拢私杂鲋源取4院瘛km不善不信。猶善而信之。知其心之無常猶己而已矣。蘇氏轍曰。如使善善而棄不善。信信而棄不信。豈所謂常善救人。故無棄人哉。天下善惡信僞。方各自是以相非。拢藧聬氯粦n之。故渾其善惡信僞。而皆以一待之。彼注其耳目以觀拢酥鑺Z。而吾一遇以嬰兒。於善無所喜。於惡無所疾。夫是以善者不矜。惡者不愠。而释然皆化其爭矣。陳氏懿典曰。惵惵。不自安之意。拢藷o自矜自是之心。故常有不自安之意。渾其心者。渾然不分其善不善也。}}   
  右第四十二章   
  出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動之死地十有三。{第三句韓非傅奕皆作民之生。生而動。動皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}蓋聞善攝生者。陸行不避兕虎。入軍不被甲兵。{被或作避。}兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刄。夫何故。以其無死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。無死地下。有焉字。}   
  {{天下惟生死二者。出乎生則入乎死矣。二者聽人之自擇。而人之生也動之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。猶云十分有三分也。取生之道。全生之極。十分有三。取死之道。全死之極。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦無生之地焉。善攝生者。無以生爲生。故無死地也。器之害者莫甚於戈兵。獸之害者莫甚於兕虎。而令無所容其鋒刃。措其爪角。斯詹灰杂燮渖碚咭病:嗡赖刂泻酢7蛳穴於淵。鷹鸇巢於山。矰繳不能及。綱罟不能施。可謂處於無死地矣。而卒以甘餌。乃入於無生之地。豈非生生之厚乎。故物苟不以求離其本。不以欲渝其真。則如赤子之毒蟲不螫。猛獸不搏也。吳氏澄曰。出則生。入則死。出謂自無而見於有。入謂自有而歸於無。莊子云。萬物皆出於機。入於機。又曰其出不訢。其入不詎。又云。有乎出。有乎入。皆以出爲生。入爲死。凡人不以憂思嗜欲損其内。不以風寒暑溼侵其外。及入世能遠刑誅兵爭壓溺之禍。此三者皆生之徒也。其反是者。逸貴之人内傷。勞賤之人外傷。麤悍之人不終其正命。此三者皆死之徒也。陳氏懿典曰。無死地者。蓋知道者必達於理。達於理者必明於權。明於權者不以物害己。非謂其薄之也。言察於安危。謹於禍福。莫之能害也。源案生之徒三句。諸說皆鑿。惟王氏近之而語未明。蓋徒之爲言類也。生之徒。死之徒。猶云取生之道。取死之道。此二者統言天地間人物生死常然之理也。而人之生於天地間者。往往舍其取生之道。動輒由其取死之道。此乃專言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不復云動之死地之徒者。明其總承上文。而非並舉三事也。夫人之生旣動皆之死地。而伹云十有三者。因上文兩十有三而重言之。則總數之實動之死地十有九矣。太上詞不迫切。故留言外之旨。待人自領耳。若夫後其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然無死地者。則天下一人而已。韓非子所引民之生。生而動。動而皆之死地。雖未必原文。然義亦昭然。諸家乃謂求生而反之死者。爲鍊形衞生之徒。並上兩者爲三事。則鑿而難通矣。其論無死地者。亦多釋氏法身不壞之旨。與黄老不倫。故並不取焉。}}   
  右第四十三章   
  道生之。德蓄之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。{各本或無夫字。傅奕及開元本。命作爵。}故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。{亭毒。河上作成熟。畢沅曰。亭成毒熟。聲義相近。}養之覆之。{養。傅奕作蓋。}生而不有。爲而不恃。良而不宰。是謂玄德。   
  {{王氏弼曰。物生而俊畜。畜而後形。形而後成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。勢之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之則害。故不得不貴也。李氏嘉謨曰。物自有形以至於成勢。莫不以道德爲主。然道雖尊。德雖貴。而不自尊其尊。不自貴其貴。其施於物。非有心以命於物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以長育成熟養覆。莫非自然者。由其自然。故未嘗望物之報。生不辭勞。施不求報。是謂玄德。陸氏希聲曰。稟其精謂之生。含其熟謂之畜。遂其形謂之長。字其材謂之育。權其成謂之亭。量其用謂之毒。保其和謂之養。護其傷謂之覆。此之謂大道。旣生之而不執有。旣爲之而不矜恃。旣長之而不宰制。此之謂玄德。營魄章言人同於道德。此章言道德同於人。是以其詞同而理通也。源案釋文云。亭。别也。平也。均也。眨病R讕熦择R氏注。毒。治也。蓋生之畜之者如春。長之育之而物以形者如夏。亭之毒之而勢以成者如秋冬。勢旣成則養之覆之而已。諸家解莫之命爲爵命。獨李氏謂道無心命物。於義爲憂。呂氏惠卿曰。無名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其爲物。則特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。則幼壯老死。皆其勢之必然者。然則勢出於形。形出於德。德出於道。道德。本也。形勢。末也。本尊而末卑。本貴而末賤。此所以能以無爲之柔弱。而勝有形之剛強。而王侯所以賓化萬物者。在此而不在彼也。然則分言之。曰道生德畜。物形勢成。至其本而言之。則生畜長育。成熟養覆。莫非道也。而道終無名焉。故不有不恃不宰。是謂玄德。張氏爾岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。勢之成。成此道德之所生畜而已。是以萬物莫不尊道而貴德。斯豈有所待而然哉。故道之於物。生之畜之不已也。而又長育亭毒養覆之。其爲功於物如此。然皆自然而然。生之不有也。爲之不恃也。長之不宰也。此豈可得而測乎。}}   
  =右第四十四章=   
  天下有始以爲天下母。{傅奕作可以爲。}旣得其母。以知其子。{河上得作知。以作復。}旣知其子。復守其母。洠聿淮H鋬丁#麅丁a屛脑谱麂J。}椋溟T。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。{兩曰字。河上皆作日。此從淮南子。}用其光。{句上淮南子有是謂二字。}復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。{壬弼襲作習。葉萝得常作裳。皆音近而铡#  
  {{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。則不舍本以逐末也。兌者事欲之所由生也。門者事欲之所由從也。無事永逸。故終身不勤。不椋湓础9式K身不救。爲治之功不在大。見大不明。見小乃明。守強不強。守柔乃強也。焦氏竑曰。兌。口也。人之有口。家之有門。皆喻物所從出。塞而椋е2赜徐稛o。守母者也。光者明之用。明者光之體。襲常猶言襲明。密而不露也。張氏爾歧曰。此章言體道之事。始與母。指道也。子。萬物也。知小守柔卽守母也。小柔卽希夷微之意。形容道妙之辭。視之而不可見者小也。能見此不可見。是曰明。守之而無可守者柔也。能守此無可守。是曰強。暫用其外見之光。後斂歸其本然之明。無外馳不返以遺身殃。是與常道合一者也。呂氏惠卿曰。聞道易。得道難。得道易。守道難。今我旣得其母。以與心契。則非特聞之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。則天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以殻聿淮病H麅堕'門。守其母之謂也。心動於内而吾縱焉。是之謂有兌。有兌則心出而交物。塞之則心不出矣。物引於物而吾迹伞J侵^有門。有門則物入而擾心。椋е畡t物不入矣。内不出。外不入。雖萬物紛紜於前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母則寂然不動者也。寂然不動者。常見其心於動之微。故明矣。見而常守之。則以無形之至柔。而物莫之能勝。故強矣。旣用其光以見於動之微。復歸其明以返於寂然。終身未嘗開兌濟事以陷於不救。何殃之有。}}   
  =右第四十五章=   
  {姚氏鼐以下章使我介然有知十四字於此章之muat。曰施者不塞兌而遺身殃者。故可畏也。介然有知。則知其子以守其母矣。}   
  使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。{陳景元作民甚好徑。}朝甚除。田甚蕪。偅跆摗7牟伞Ю麆Α掞嬍场YY貨有餘。{傅奕作財貨。}是謂盜夸。非道哉。{盜夸。韓非子作盜竽。案古韻虞麻通用。則竽夸皆協韻。說文竽夸皆亏聲。蓋篆文于作亏。是以形近致铡.吺香渲^古從于字皆訓大。故爾雅之訏字。毛詩之攸芋。皆爲大義。搿钠H竹不分。韓非竽應作芋。而韓非明云一竽唱。杏蠛汀t本不作芋明甚。特夸義於通章爲貫。故從河上王弼諸本。}   
  {{吳氏澄曰。我者。代腥俗晕乙病=槿弧Ec孟子介然用之而成路同。謂倏然之頃也。施。猶論語無施勞。孟子施施。從外來之施。謂矜夸自大也。老子之學。最忌夸張。此章言不知道之人。性務自矜。使倏然有所知而行之於大道。則必專以施爲畏而不敢爲矣。夫謙謙斂退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸張者。小徑也。與道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸張之事也。故曰盜夸非道哉。陳氏懿典曰。謹畏不敢者爲大道。則驕矜炫耀者爲非道。明矣。謙之爲道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外雖炫飾而内實空虛。如朝廷雖甚美。而田疇偅蕖嵒氖徧摵囊病*q且采服劍佩以爲飾。飲食侈饜以自奉。多積無用之貨。夸爲富強。此猶盜僦俗钥淦渌小F淙ノ┦┦俏分蟮馈2灰噙h乎。呂氏惠卿曰。舍道而由徑。則亡本而徇末。譬夫人以食爲本。而食必出於田。田治而偅龑崱}實而食足。食足而財豐。財豐而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道則已。不得其本而徒馳蜢镀淠F渑c飾庭除而空偅帯mб率扯挢涁斦摺^梢援愒铡@钍霞沃冊弧P徐洞蟮馈t蕩然廣大。心逸日休。故甚夷也。爭於小徑。則矜智欺人。心勞日拙。故成於盜也。世人不知

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