孟子译注-第38部分
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清代人石成金《传家宝》说：
“世路风霜，吾人炼心之境也；世情冷暖，吾人忍性之地也。”
弗兰西斯·培根说：
“顺臣境最易见败行，逆境最可见美德。”
说到底，都是“生于忧患”。所以不要悲叹出身贫寒低微，不要抱怨遭人排挤。要感谢命运，感谢困难，甚至，感谢你的敌人。
大人者正己而物正
【原文】
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者．以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
【译文】
孟子说：“有侍奉君主的人，专以讨得君主的欢心为喜悦；有安定国家的臣，以安定国家为喜悦；有顺应天理的人，当他的主张能行于天下时，他才去实行；有伟大的人，端正自己，天下万物便随之端正。”
【读解】
人有人不同，花有几样红。
不仅人各不同，人品各异，就是从政的品格也有高低不同。孟子这里所列举的，就是几种不同的从政品格。
“君人者”专以阿谈逢迎为务，尽妾妇以道，是宦官宠臣之列。
“安社稷者”是忠臣，不过，一朝天子一朝臣，忠也往往有愚在其中。
“天民者”替天行道，不限于一国一君，如伊尹、姜太公之类。
“大人者”有圣德感化万物，领袖群伦，正己而天下平，是尧舜禹汤文武等人中龙凤，百年难遇一二。
孟子显然是赞赏“天民”，尤其是“大人”这样的圣贤级人物的。但不知他会把孔子和他自己放在哪一个等次上？事关圣人，他既没有说，我们也不好主观臆断，妄加揣测了罢。
君子有三乐
【原文】
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故①，一乐也；仰不愧于天，俯不怍②于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
【注释】
①故：事故，指灾患病丧。②怍（ZUo）：惭愧。
【译文】
孟子说：“君子有三大快乐，以德服天下不在其中。父母健在，兄弟平安，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。君子有三大快乐，以德服天下不在其中。”
【读解】
一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。
朱熹《集注》引林氏的话说：‘此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”
也就是说，一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于自身。因此，我们努力争取的也在这第二种快乐，因为它是属于“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”的东西。（见本篇13·3）
“俯仰终宇宙，不乐复何如？”（陶渊明）
俯仰无愧，君子本色。
君子之乐，莫过于此。
当然，作为教书先生，孟子还有“得天下英才而教育之’的快乐。如果我们不是教书先生，那除了一乐家庭平安，二乐俯仰无愧之外，还该三乐什么呢？或者，时代进化了，还有没有四乐、五乐呢？
君子本色，表里如一
【原文】
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行①不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然②，见于面，盎③于背，施于四体，四体不言而喻。”
【注释】
①大行：指理想、抱负行于天下。②睟（sUi）然：颜色润泽。（3）盎（ang）：显露。
【译文】
孟子说：“拥有广阔的土地、众多的人民，这是君子所想望的，但却不是他的快乐所在；立于天下的中央，安定天下的百姓，这是君子的快乐，但却不是他的本性所在。君子的本性，纵使他的抱负实现也不会增加，纵使他穷困也不会减少，因为他的本分已经固定。君子的本性，仁义礼智植根于内心，外表神色清和润泽，呈现于脸面，流溢于肩背，充实于四肢，四肢的动作，不用言语，别人也能理解。”
【读解】
治国平天下是人间的赏心乐事，也是儒学外治（与内修相应）的最高境界。但对于真正的君子来说，穷达都是身外事，只有仁义礼智根于心，清和润泽显于外才是本性所在。
孟子所描述的，是一个胸怀高远，雍容大度的儒雅君子！外在形象与内在灵魂统一，表里如一，通体流溢着生命的光辉。
想来，即便在儒教中，这也不过是一个理想人物罢了！
因为他已超越了治国平天下的境界，就像尼采笔下的查拉图斯特拉，站在高高的山上，睥睨着人类。
但他不是超人，因为他并没有离开人间，没有上过查拉图斯特拉那座山。
圣人治天下，使有菽粟如水火
【原文】
孟子曰：“易其田畴①，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用或礼，财不叮胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水大，无弗与者，至足矣②。圣人治天下，使有寂票如水火。寂粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
【注释】
①易其田畴：易，治，耕种；田畴，田地。②矣：这里的用法同“也”
【译文】
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有一定时候，费用有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水与火就不能够生活，可是，当有人黄昏夜晚敲别人的门求水与火时，没有不给与的。为什么呢？因为水火都很充足。圣人治理天下，使百姓的粮食像水与火一样充足。粮食像水与火一样充足了．老百姓哪有不仁慈的呢？”
【读解】
这一段与孔子“先富后教”，以及孟子自己在《滕文公上》里论述“有恒产者有恒心”的思想是相通的，而与《大学》所论“德本财末”，孔子所论“放于利而行，多怨”，（《论语·里仁》）以及孟子自己所论“以义治国，何必言利”（《粱惠王上》的观点则有些不同。这在一定程度上的确反映出儒家学说在政治和经济问题上的矛盾和困惑。“先富后教”、“有恒产者有恒心”和这里所说的“圣人治天下，使有菽粟如水火”都表现了儒学抓经济基础的一方面，而“德本财末”、“放于利而行，多怨”，以及“何必言利”的观点则表现了儒学重政治，重教化的一方面。孔子也罢，孟子也罢，儒家先贤们的确在不同的时候和不同的场合下有不同的侧重和说法。所以，我们可以把以“德本财末”和“先富后教”为代表性说法的两种思想看作是儒学在治国问题上的一对矛盾对立范畴。至于这一对矛盾对立的范畴是否得到过“统一”的解决，从理论上看，儒家的先贤们似乎没有作过这方面的专门论述，而我们的感觉，他们总的倾向上还是更偏重于政治，偏重于教化方面的。从实践上看，在不同的时代，不用的社会时期内，情况有所不同。但总的说来，政治与经济作为对立统一而又相辅相成的两极，对它们的不同侧重似乎贯穿了中国社会历史发展的各个阶段。直到今天，我们不也还在探讨这个问题吗？从“政治是统帅，是灵魂，政治工作是一切经济工作的生命线”到“以经济建设为中心”而又要“谈政治”，使我们感到，政治与经济的关系，的确是我们怎么也摆脱不了的一对矛盾对立而又应该得到统一的施。至于怎样来使它们得到统一，则是一个非常复杂、因而不是我们这里可以置一辞的问题了。
当然，从这一章，我们也可以看到，孔、孟至少不是空谈“礼义兴邦”的迂夫子罢，虽然后世不知出了多少迂腐的儒生！
观于海者难为水
【原文】
孟子曰：“孔子登东山①而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之厂工者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光②必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章③不达。”
【注释】
①东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。②容光：指能够容纳光线的小缝隙。③成章：《说文》解释：“乐竟为一章。”由此引申，指事物达到一定阶段或有一定规模。
【译文】
孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得整个天下都变小了。所以，观看过大海的人，便难以被其它水所吸引了；在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜。太阳月亮有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不向前流；君子立志于道，不到一定的程度不能通达。”
【读解】
这里包含两方面的意思：
一方面，立志要高远，胸襟要开阔；另一方面，基础要扎实，要循序渐进，逐步通达。
“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这是胸襟的拓展，境界的升华。
登山如此，观水也如此。所以有“观于海者难为水”一说。既然大海都看过了，其它小河小沟的水还有什么看头呢？
徐霞客说：“五岳归来不看山，黄山归来不看岳。”境界就是这样一步一步提高的。
由此看来，我们还真不能小看了“游山玩水”的积极意义哩。关键是看你怎么“游”，怎么“玩”。如果像报载某旅游局长所说：“现在旅游，不过是把麻将桌换个地方。”游山玩水都是打麻将，那当然是极端腐败，极端没意思的了。如果不是这样，而是能够“登山”则“小鲁”，“小天下”；“观海”则“难为水”，思想境界真正得到提高，得到升华，那也就“不虚此行”，即便是“公费”也总算有一定收获了罢。这是擦边的话了。回到本题，既然“在东山而小鲁，登泰山而小天下”，既然“观于海者难为水”，那么，“游于圣人之门者难为言”也就是顺理成章的了。所以，登山就要登泰山，现水就要观海水，做学问就要做于圣人之门。这就拓展胸襟，升华境界的道理。立志要高远，胸襟要开阔。
另一方面，“观水有术，必观其澜。”因为，光有本，水有源．太阳和月亮的光辉不放过任何一个能够容纳光线的小缝隙，流水不放过任何一个坑坑洼洼。那么，我们做学问，立志于道呢？也同样应该不马虎，不敷衍，循序渐进，厚积薄发，因为，与“日月有明，容先必照焉；流水之为物也，不盈科不行”同样的道理，”君子之志于道也，不成章不达。”既然如此，我们怎能不打好基础，一步一个脚印地踏实向前呢？
总起来说，这是一段激励人立志向学和提高思想境界的绝妙好文，深富哲理，值得我们把它当作座右铭来读。
为谁辛苦为谁忙？
【原文】
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳利者，蹠②之徒也。欲知舜与路之分，无他，利与善之③间也。”
【注释】
①孳孳（ZT）：同“孜孜”，勤勉不懈。②腑（Zhi）：通常作“跖”，相传为柳下惠的弟弟，春秋时的大盗，所以
