02四书五经合集之孟子-第37部分
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【译文】
孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么 习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”
【读解】
在黑格尔哲学中，这样的人是处于“自在”状态的人，尚没 有达到“自为”的程度。所谓“自在”状态，就是缺乏“自觉”的 主体意识，不能自己认识自己。所谓‘咱为”，就是具有独立的主 体意识，几事都要问个“为什么”，做一件事，知道自己为什么要 做，在生活中不断反省，认识自己。如此一对照，孟子所说的 “众也”当然也就是“自在”状态的人了。当然，这个“自在”的 概念，不是我们平常所说“自由自在”的意思。
在们今天的生活中，这种人被视为做一天和尚撞一夭钟，随 波逐流混日子的人。
不过，话说回来，所谓“子惯成自然”，在实际生活中，有多 少人真能凡事都问个为什么呢，？
“认识你自己！”古希腊智者的确这样提醒过我们。
可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流，时，你 想过这到底是为了什么吗？
无耻之耻，无耻矣
【原文】
孟子曰：“人不可以无耻。无耻之①耻，无耻矣。”
【注释】
①之：至。
【译文】
孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻到知道羞耻，就可 以免于羞耻了。”
【读解】
俗话说：“人有脸，树有皮，电灯泡儿有玻璃。”
羞耻之心，人皆有之。
只有无耻之尤的卑鄙之徒才不知世间有羞耻二字。
《法句经》说：“那些不以该耻者为耻，而抱待邪恶之念的人， 将会下地狱。”
他们是莎士比亚笔下的伊阿古，莫里哀笔下的达尔丢夫，但， 丁《神曲》中那些下地狱的人，当然，或许还有西门庆、潘金莲 。。。。。。
然而，一旦他们知道羞耻，也就可以升迁炼狱，“浪子回头金 不换”，说不定还有一二上天堂的机会哩！
无耻至耻，免于羞耻。
耻之于人大矣
【原文】
孟子曰：“耻之于人大矣！为机变①之巧者，无所用耻焉。不 耻不若人，何若人有？”
【注释】
①机变：奸诈。
【译文】
孟子说：“羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知 羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么赶得上别人呢？”
【读解】
“我
一念之差
出卖了无辜的人
我有大罪呀！”
犹大羞愧难当，跟踉跄跄地跑出去，在一棵大树下吊死了。 （《马太福音》）
自从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果，羞耻之心便油然而 生。人类虽然因此而犯下原罪，被逐出伊甸园，但却获得了在现 实土地上生存的权利。
“知耻近乎勇。”（《中庸》）
纵使罪孽深重如犹大，羞愧而死，灵魂尚能获得拯救。
如果及早知耻，以羞耻为动力，化羞耻为力量，亡羊补牢，未 为晚矣。
否则，一次无耻，次次无耻，甚至不以为耻，反以为荣，嗜 痴成癖，那就万劫不复，无可救药了。
古之贤士，乐道忘势
【原文】
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐则 而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟①见之。见且由不得亟； 而况得而臣之乎？”
【注释】
①亟（qi）：多次。
【译文】
孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，不把自己的权势放 在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说，不 把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭 敬地尽到礼数，也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够 多，何况要他做臣下呢？”
【读解】
乐道忘势，是弘扬读书人的气节和骨气。还是曾子所说的那 个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎 哉？”（《孟子－公孙五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的 官位，我有我的正义。我有什么输于他的呢？这样一想，也就不 把他的权势放在心上了。所以，真正的贤士能够笑傲王侯，我行 我素。
当然，如里王侯本身也能够好善而忘势，对贤能之士礼数有 加，当成真正的朋友而平等对待，那又是另一回事了。 总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘 势，不逢迎拍马，屈从权贵。这是相反相成的两方面。正如朱熹 《孟子集注》所说：“二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道 而已。”
穷则独善其身，达则兼善天下
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）； 人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得 志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善 天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。 嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。
【译文】
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说 的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士 人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人， 得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独 善其身，显达时兼善天下。”
【读解】
穷达都是身外事，只有道义都是根本。
所以能穷不失义，达不离道。
至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之 则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来 中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既 对他人，也对这个世界，更对自身。
当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一 颗失落的心；
当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心 安理得地做官提供着坚实的心理基础。
因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是 知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
豪杰之士，虽无文王犹兴
【原文】
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文 王犹兴。”
【译文】
孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的，是 平庸的人，至于豪杰之士，即使没有周文王那样的人出现，自己 也能奋发有为。”
【读解】
激励人奋发向上有所作为。
所谓时势造英雄，在一定的时代和环境影响下，在领袖人物 的率领下，的确可以涌现出一大批奋发有为的人物来。 不过，按照孟子的观点，要等到一定的时势，一定的领袖人 物出现后才奋发的，还算不上是豪杰之士。真正的豪杰之士，是 可以造时势的人，是没有领袖人物出现，自己也知道奋发有为的 人。
当然，孟子所谓“兴”，不一定非指改天换地、改朝换代的大 事，也不一定要求个个都去做那叱咤风云的英雄人物，而主要是 指精神方面的奋发有为，乐观向上。说到底，就是要求大家自强 不息，不要以“不能”为借口，这也不为，那也不为。
只要人人奋发有为，个个都是“文王”。又何必一定要等到圣人出现才来拯救我们呢？激励人奋发向上，有所作为。
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善政得民财，善教得民心
【原文】
孟子曰：“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
【译文】
孟子说：“仁德的言语不如仁德的声望那样深入人心，好的政 令不如好的教育那样赢得民众。好的政令，百姓畏服；好的教育， 百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”
【读解】
法家重政令法治，儒家重教育德治。
政令法治治人，教育德治治心。
治人人畏，治心心服。
以儒者的眼光来看，心服才是真服。因此，法治是不得已而 为之，德治才是根本所在。
“百年大计，教育为本。”
这是德治。
“严厉打击刑事犯罪活动。”
这是法治。
德治法治双管齐下，天下才能大治。
这是我们今天的看法。 是不是有点亦儒亦法的味道了呢？
良能良知，通行天下
【原文】
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其 良知也①。孩提之童②无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄 也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
【注释】
①良：指本能的，天然的。良能、良知已作为专门的哲学术语，以不译为妥。②孩提之童：指两三岁之间的小孩子。
【译文】
孟子说：“人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的， 是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大， 没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有 其他原因，因为这两种品德是通行天下的。”
【读解】
良能良知是与生俱来，人人皆有的，正如“恻隐之心，人皆 有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人 皆有之”（《告子上》）一样。比如说，亲爱父母，尊敬兄长，这 长是人的良能良知，不用教导，不用学习就知道的。进一步推导， 亲爱父母是仁，尊敬兄长是义，所以，仁义也是属于人的良能良 知范围。这就又回到“仁义礼智，非由外好我也，我固有之也” （（告子上》）上面去了。由此可见，孟子为了推行仁义礼智这些 儒者所崇尚的道德，真可以说是煞费苦心，不遗余力。绕过去，绕 过来，从方方面面来论证，最后都落脚到仁义礼智这些天经地义 的道德上面来。由此要求人们行仁义，国君行仁政，天下成为仁 爱礼让的大同世界。
应该说，儒者的理想是非常不错的，其主张人性向善，主张 仁爱礼让也是很有吸引力的。至于孟子所说的良能良知是否存在， 那就只有各人们心自问，体察自身，从而作出各自的回答了。但 起码的一条，亲爱父母，尊敬兄长，这似乎还是通行天下的伦理 道德。当然，并不排除有所谓件送不孝，大逆不道的特例，而且， 越到现代，这种特例似乎越多起来了。
操心虚患，多能通达
【原文】
孟子曰：“人之有德
