禅宗诗歌境界-第13部分
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求。从这个视点来看，纵使是棒喝交驰，也不过是接引学人的方便，不可胶着于棒喝。第四句翻转一层：纵使废除方便，也仍然不是“天真”的无事人。诗用遮遣法，将悖离“天真”的事相一一否定，究竟怎样才是“天真”，则留给读者自己去参悟。《碧岩录》第４１则：“如药性所忌之物，故将去试验相似，所以雪窦道‘药忌何须鉴作家’。”
第五首教导学人不要依靠师家。砂里无油，喻经文中没有真义。学人依赖师家讲授经文，就像孩童仰仗大人嚼烂饭粒喂食那样，被嚼的饭营养尽失，喻经过师家咀嚼的经文，只是一堆糟粕。参禅者日后顿悟，知道好恶深浅之后，就会明白师父这样做不过是灰土头面化导学人的方便而已。《临济录》说：“有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了，吐过与别人。” 守芝直步临济，充分表露了对学人自证自悟的殷切期待。
“无事是贵人”，旨在息却驰求之心，却并不意味着沉溺于一潭死水的断灭空。六祖慧能告诫学人：“善知识，莫闻吾说空便即着空。”《坛经？般若品》 石室和尚因为唐武宗会昌灭佛事件而被迫还俗，过着半僧半俗的流浪生活。有一次，他脚踏石臼的杠杆舂谷，聚精会神地工作，虽然脚在不停地动，但不知不觉中忘却了一切，脑中一片空白。对此，临济谓之“没溺深泉”《临济录》。 无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，因此临济提醒学人：“大德，山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动。取此为是祖门佛法，也大错。是尔若取不动清净境为是，尔即认他无明为郎主。古人云：‘湛湛黑暗深坑，实可怖畏。’此之是也。”僧问首山什么是“寂寂惺惺”的人，首山说：“莫向白云深处坐，切忌寒灰煨煞人。” 《古尊宿》卷８《省念》白云深处，枯木寒灰，也照样能够“煨”杀慧命。临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。文悦《原居》云：
挂锡西原上，玄徒苦问津。千峰消积雪，万木自回春。谷暖泉声远，林幽鸟语新。翻思遗只履，深笑洛阳人。《古尊宿》卷４１《文悦》
诗写初春原居景致。首联谓自己挂锡西原，本图无事，参禅之人，却不停地前来探问禅旨。作为师家，应该怎样回答他们？颔颈两联出以境象，堪称不答之答，无言之言：积雪澌融，千峰泻翠。万木回春，欣欣向荣。深谷气暖，流水增多，泉声传得分外地远；幽林昼静，百鸟欢鸣，清音显得特别的脆。处处现成图画，头头自尔生机。与宇宙氤氲同化的人，感悟到生命的澄明宁静。面对眼前这天然清景，你还能不走融入暖雪、春水、万木、百鸟、花谷、丛林中，化成一晶雪、一脉泉、一只鸟、一叶花、一株树？“钟声雀噪，可契真源。别处驰求，妄生节目。”《汾阳录》卷上只有将禅的意念剔除净尽，才是真正的禅。达摩大师当年遗下只履，把禅留在中华大地，但小根小智之人，却如痴犬逐块，死咬住禅的名相观念不放，这又是一大窠臼。在这个意义上看，一度在洛阳嵩山付授禅法的达摩祖师，实在是无事生非！此诗貌似纯粹的写景诗，实则远远超出纯粹的写景诗。纯粹的写景诗是属于见山是山、见水是水的前感悟层面，而此诗所写之景，则是见山只是山、见水只是水的禅悟化境。在此感悟阶段，诗人将禅的名相彻底剔除，即物而全真，无事是贵人。诗中既有《楞伽经》“扬眉”“动睛” 皆佛法的思想，又有《金刚经》“无法可说”思想，也有魏晋玄学“言意之辩” 的思想。善昭《示众》云：
春雨与春云，资生万物新。青苍山点点，碧绿草匀匀。雨霁长空静，云收一色真。报言修道者，何物更堪陈。《汾阳录》卷下
云行雨施，品物流衍。人的精神也应时时有春雨春云，方不枯寂。在云雨润泽中，远望，黛树似染，在山壁上衬成斑斑点点；近观，碧草如梳，在平野上显得柔柔匀匀。春雨乍收，天宇澄静；雾云散去，景色纯真。人心中固然需要有春云春雨的祥和之气，但其心性本体，却如春雨迷？中的长空，云绡雾噻里的景色，并不改变其渊静、澄鲜的特质。善昭《坐禅》亦云“月印秋江静，灯明草含鲜”，写禅悟直觉，纯明澄澈，外物历历在目。但对此物境，仅仅是观照而已，并无杂念，这才是微妙的禅心。与文悦的《原居》一样，善昭《示众》在对清新景色的现量呈现中，浓缩着诗人的禅学感悟，而不着痕迹，如波中月影，似镜里花光，玲珑澄澈，即目即真。只有无事之人，方可写得出这纯乎天籁的诗；只有无事之心，方可感悟到这触目菩提的美。读者既可以将它作为纯粹的写景诗欣赏，也可以从中品味出深邃的禅意。再如文悦的《山居》诗，与其《原居》堪称联璧：
片片残红随远水，依依烟树带斜阳。横筇石上谁相问，猿啸一声天外长。
静听凉飚绕洞溪，渐看秋色入冲微。渔人拨破湘江月，樵父踏开松子归。
垄麦重重覆紫烟，太平时节见丰年。野云忽散孤峰出，列派横飞落涧泉。 《古尊宿》卷４１《文悦》
第一首是禅者春憩图。暮春之际，落英缤纷，残红随水，宛若桃源。烟笼青翠，映带斜阳，依依多情。这宁静温馨、清纯洁雅的桃源，也是禅者人性源头、精神家园、心灵故乡；凝重静远、祥和明澈的斜阳，是走过初阳如血、骄阳似火的诗人，澄心内视、静观自心的返照回光。禅悟的境界是法喜的境界，法喜的境界渴望有人分享。诗人横筇石上，凝情远望，便有一声猿啼，自空际飞来，恍如故友相存问。抒情主体的孤芳自赏、高情远韵，悉皆传出，却笔致天然，毫无刻凿之痕。
第二首是渔樵晚归图。初秋之时，凉飚乍起，木落千山，秋色迤逦，渐入冲微。渔人归棹，拨弄清波，逗一轮璧月。樵父束斧，松下经行，踏万颗松子。渔人樵父，在禅诗中往往作为垂丝弄斧的意象出现，如“只知洪浪岩峦阔，不肯抛丝弄斧斤”《颂古》卷５投子青颂， 喻世人向外寻求追逐，不肯当下无事，归家稳坐；“浪静风恬正好看，秋江澄澈碧天宽。渔人竞把丝纶掷，不见冰轮蘸水寒”同上卷７常庵崇颂， “高坡平顶上，尽是采樵翁，人人尽怀刀斧意，不见山花映水红”《五灯》卷６《陈道婆》， 均是感叹渔人逞弄机巧，不能回光返照。而此诗中所写，则是收却鱼网、束起斧头的渔樵晚归。景是宁谧的景，有的是澄明夜月和月光下的松间路，没有洪波巨浪岩峦险阔；人是恬静的人，有的是自得归渔和机心全泯的樵父，不复垂丝弄斧向外寻求。
第三首是农家丰年图。垄麦重重，紫烟盖覆，地气温润，是丰年景象，也是心国太平的景象。天地阒寂无声，一切都似乎融化在恬静之中。但就在此时，野云迸散，孤峰远出，苍翠扑面。一瀑飞泉，跳珠溅玉，喧闹欢腾！平畴麦垅烟幂幂的恬静，忽为孤峰耸翠落瀑飞泉所取代。然而，诗人的心灵并没有被喧闹所扰乱，因为它从来就没有被恬静所影响。被恬静所影响，即溺于断灭空；被喧闹所扰乱，即粘于躁动境。静景动态，都影响不了诗人的澄明心境。对此寂此动，诗人了了感知，而毫不粘着。诗歌在描写寂境时，没有一潭死水的枯寂，流漾着波光潋滟的活泼生机；描写动景时，没有喧嚣浮躁的骚动，沉淀着万动归寂的亘古宁静。
这组诗的共同特点有三。其一是在静谧之境中，忽然阑入动景，跳宕流转，生机远出。其二是诗中的象征意义若显若隐。如磐石坚贞象征诗人坚固的禅心，渔樵晚归象征着歇却妄念归家稳坐，太平时节象征心理世界的宁静，野云崩散象征妄念的消除，但这些象征都在有意无意之间，若即若离。其三是所写景致疏野、恬淡，使人感受到繁华刊落见本真的意趣。纵使是孤猿长啸，渔樵晚归，云散峰出，涧泉飞泻，也同样将人的心理感受引向恬淡祥和之境，而没有声色浮华的躁动。在临济宗禅诗里，这是艺术性臻于化境的作品，天机一片，不受纤尘，鲜明地反映了“无事是贵人”的禅者，如何在自然清景中获得即色即真的禅意感悟。
２．无位真人
“无位真人”是临济禅的又一思想精髓。铃木大拙在《临济的基本思想？？ 〈临济录〉中‘人’之研究》中指出：“‘人’的概念是全书的关键，也是真正禅宗精神的核心。”转引自阿部正雄《禅与西方思想》第８２页，上海译文出版社１９８９年版。 《临济录》载：
上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者，看，看！”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道，道！”其僧拟议，师托开，云：“无位真人是什么干屎橛！”便归方丈。
佛教一般修行之次第，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等阶位。“无位真人”即指不住于任何阶位的自由的人，即人人本具的佛性，是无始以来的真我。临济为了避免触犯，不说它就是佛性。学僧探问“无位真人”之所在，临济遂以峻烈手段逼拶他，要他回光返照，自己体会。僧人正待开口，临济又担心他落在识心中，触了不可说的忌讳，遂立即将他推开，阻止他开口，同时为了避免他执着名相，便随说随扫，将“无位真人”等同于“干屎橛”，显出凡圣一如之境。“无位真人”公案说明，每个人都有圆满自足的佛性，不必向外驰求，只是由于这佛性受到污染，以致于经常隐藏而不能显露。临济宗禅人守端、仁勇的吟咏，生动地反映出对“无位真人”的感悟：
春风浩浩烘天地，是处山藏烟霭里。无位真人不可寻，落花又见随流水。 《颂古》卷２１白云端颂
播土扬尘没处藏，面门出入太郎当。撒尿撒屎浑闲事，浩浩谁分臭与香。 同上保宁勇颂
临济喜欢用“活泼泼地”来描述平常的、自由的人的生命活动。“你还识渠么？活泼泼地，只是勿根株。拥不聚，拨不散，求着转远，不求还在目前，灵音属耳。”《临济录》“无位真人”洋溢着诗情画意，流宕着活泼圆转的机用。春风送暖，烘拂天地，而“无位真人”却如同烟霭？？中的春山，如同白云缭绕里的桃源，迷离惝恍，不可寻觅。从随着流水飘浮而至的落花上，可以感受到它的气息，但如果寻源问津，却杳无迹象。一个“又”字，点明诗人追寻“无位真人”不是一年，而是多年。参禅者只有发现自己心中的那座桃源，才会不再外求，而向内“看，看”，与本真的我合而为一。
与守端重在塑造意境不同，仁勇的禅诗，则直截指出，禅者的生命中存在着 “无位真人”。铃木大拙说：“临济的‘无位真人’即指自性。他的说法几乎完全围绕着这个人，这人有时亦称作‘道人’。他可说是中国禅宗思想史上第一位禅师，强调在人生活动每一方面都存在着这个人。他孜孜不倦地要他的弟子们去体认这个人或真正的自性。”铃木大拙《禅学讲座》，见《禅宗与精�
