老子的大智慧-第17部分
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这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看（拿水晶球演示），这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不一样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子一样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰、宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
（此文根据讲解《道德经》录音整理修改而成）
■老子大智慧的修法——转正觉
张： ……我们再看一看老子。老子一生的大智慧，就体现在他留给我们的这部《道德经》中。《道德经》里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
看第三章，咱们挑着讲一些。
“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”
这段话我不讲，能懂吗？××，老子这段话你能懂吗？你说说我听。
××：“常无知”就是极性……。
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你（指另一人）说呢？
……对！“常无知”是非极性。“常使民无知”，这正显示了老子慈悲世人的情怀，也是老子之所以成为“老子”的大智慧之所在！《思益梵天所问经》上有这么两段对白：“尔时，思益梵天问得忍诸菩萨言：‘汝等岂不听是经耶？’诸菩萨言：‘如我等听，以不听为听。’又问：‘汝等云何知是法耶？’答言：‘以不知为知。’”
“梵天，若有菩萨於此众中作是念：‘今说是法。’当知是人即非听法。所以者何？不听法者，乃为听法。”梵天言：“何故说不听法者乃为听法？”文殊师利言：“眼、耳、鼻、舌、身、意不漏，是听法也。所以者何？若於内六入不漏色、声、香、味、触、法中，乃为听法。”人们都是六根（眼耳鼻舌身意）攀缘六尘（色声香味触法）形成六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以我们的“知”皆是二相摄取外境后处理的感受和认识。这种二相极性对立的感官取舍所形成的“知”，佛陀称为“有漏”之“知”，属于极性的观念。所以，你有知的话，你知什么？凡是二相的“有漏”之“知”，都是你所认识的外缘外尘，是不是？没外境没外缘外尘，你“知”什么？你处于无量无边的状态，没有外境让你“知”，你还能知什么？譬如水晶球上没像，你见（知）什么？人们不理解老子的大智慧，说“常使民无知无欲”，好多人认为老子搞的是愚民哲学，叫老百姓要愚昧（笑）！哎！所以呀！依文解义，三世佛冤；同样，依文解《道德经》，老子蒙冤。人家老子讲的是深层次的境界啊！是讲“无漏”的非极性“大圆镜智”啊！
“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有极性的分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！没有无明，这不是大智慧嘛！怎么叫愚民政策呢？！这不是明明用凡夫的无知来揣测圣智吗？
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。因为，“菩提之相，实无有法而可知故”。“无分别中，则无知者。”当水晶球大而无外，无量无边时，水晶球上就没有相（像），你想一想，究竟一相，无量无边，大而无外，你有什么对象可知呢？没有所知，你还能知什么？你常处于无所知的境地，不就说明你处于无所不知的大智慧了吗？！“没可知”就叫“常无知”。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”，这难道不是老子对世人的慈悲吗？！没有超凡的大智慧，能有这种悲悯世人的心态吗？！
再看“无欲”，当无外物外境可知了，还有没有欲望和贪求呢？你看，一个常“无知”的人，相当于水晶球上没有相（像），在一个“常无知”的状态下，无量无边，大而无外，还有什么向外贪求的欲望呢！
什么时候大而无外呢？你看，相状越大，则存在状态越微越隐，直至大到没有物质态、能量态。为啥？物质态、能量态不能无量，是不是？只有“无状之状、无物之象”的信息态才能无量。
信息态是安了个名字，啥叫个信息态？无相之实相就是信息态。只有这个无相的实相才能无量无边，无量无边了才能“无知”，才能不“知见立知”，才能没有外边，才能“知见无见”。
离了外，你见啥呢？正因为没有可见上的，所以“常无知”的时候，就契入究竟一相。这个一相是空相，是空无一相、空无一物的本体状态。
无相无物，不就空啦！空啦！不就解脱了嘛！这就是三解脱里面的空解脱门；空而无相，无相才是实相，不是无相解脱门吗！无相了，还有什么愿求呢？没有一切希求，就叫无愿解脱，无愿解脱就叫“无欲”。现在你看，“常使民无知无欲”，就是常使民转正觉嘛！是不是？跟刚才经（指另一部佛经）上讲的“观无缘”，时时契入无缘，是不是一个道理？是一个道理！如来是叫我们“观无缘”，直契这个无外缘外界的究竟一相；老子说“常使民无知无欲”，圣人的见解是不是一致？一致！
总之，“无知”啦！没有外边啦！没有外边外缘，就没有知见；没有知见，就究竟一相了；究竟一相了，才无量无边；无量无边了，就空无一相；空无一相了，就没有所求了。求什么？所求的东西都是外面的东西，有外就有所求，没外了求什么？这就叫“空、无相、无愿”的三解脱门。要深入理解空解脱、无相解脱、无欲（无愿）解脱。
“使夫知者不敢为也。”“知”是什么？“知”就是极性观念嘛！这是老子讲转正觉的修法，常常使“民”转正觉达到“无知无欲”的境界可不容易啊！你无知无欲转熟了之后，才“使夫知者不敢为”。把你的妄心、极性观念要转正觉得到净化，先达到“不敢为”，不六根外驰，不追逐六尘。如耳根不攀缘声尘，天天耳根转正觉，反闻闻自性。反闻、反闻，反闻熟了，这个声尘也就闻不到了。你看，我们的见闻觉知，它就是要有“所知”了才能“知”，“知”什么呢？“知”的都是外边的事物。“常使民无知无欲”，这个外边能不能产生出来？产生不出来！产生不出来了，这不就无内外境界了吗！没有能所（内外）的对立，谈什么“敢为”、“不敢为”！你看八地菩萨就已经“无生”了。无生就是极性的念头都没有了，不产生众生心了，自然就不“为”了，这就叫“不敢为也”。
“为无为”，“为无为”是啥？“为”就是作为，作什么“为”呢？作“无为”之“为”。“为”就是转；“无为”，就是正觉。所以，“为无为”就是转正觉。
“为无为，则无不治，”转正觉就是无不治。你的一切痛苦、灾难、烦恼、业障、周转循环都是二相的有为造成的，也就是说，没有正觉，百病丛生。正是因为没正觉，才没有达到无私、无知、无欲的这个状态，于是我们只能在有为法里周转循环，生灭不已。“为无为”，经常转正觉，你的一切毛病，一切烦恼，一切业障就都对治了，没有不能治的，用转正觉这个方法没有不能对治的病。转正觉这个操作方法包揽百病，是阿伽陀药，治一切病，是不是治一切病？治一切病！
你看这个老子，硬是打电话跟释迦牟尼佛俩个商量下的，都说一个话，来哄我们呢，是不是？（大家笑说：不是！）没打电话商量，他俩怎么就有共同的见地呢？还能说得一模一样？！
翻到十二章，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”啥意思？腹在哪里呢？腹是啥？我们会说肚子就叫腹。说我的肚子疼哩。肚子疼，在哪里疼呢？你说在哪里疼着？在里面疼着，还是在外面疼着？（答：在里面疼着）在里面疼着！没人说肚子疼在外面疼。所以，这里的腹是指内之意，深层次的意思是老子要我们内求不外求，反观自性啊！不要俗解为吃饱肚子而已！这种见解，不需要老子讲，因为凡夫都知道。“圣人为腹”，圣人就是反观自性，追求大道，而不六根外驰，满足感官欲乐。“目”是眼睛嘛！眼睛是干啥的？你说（指一人）眼睛是干啥的？肚子是干啥的？
……，对！肚子是往里面装食物的。那眼睛呢？
……，对！眼睛是往外看。这都是随顺我们讲的，讲得深了就难以理解，讲得浅一点就能够让人了解。为什么眼睛只长在前面，上下、左右、后边都不长眼睛呢？人们感到这个问题奇怪，但问个为什么的话，还真的不知道。佛陀讲，无始劫以来人们习惯了二相的著境攀缘，从镜子照镜子的一念无明开始，形成见、相二分，见分攀缘相分，就形成了眼睛的“胜义根”。先成能量信息结构的“胜义根”，再经物化的过程，才形成了肉眼的“浮尘根”。“浮尘根”的肉眼，其功能是朝外看，也就是主体摄取客体，主观攀缘客观，它的功用都在往外看物相，分别美丑好恶等极性，是不是？所以圣人是唯内不唯外，反求诸己，反闻闻自性，绝不六根外驰，这就是老子讲的“去彼取此”。
“去彼”，六根再不要往外奔驰，不要追求感官欲乐；“取此”，只说自己错，不说别人过，反观内求，反闻闻自性，这不就是转正觉嘛！是不是转正觉？这是老子给我们讲的转正觉。转正觉就是要转二相取舍的分别心。分别的取舍心，集中表现在“为目”等感官欲乐的追求上。所以，转正觉的要害是六根不外驰。六根越外驰就离大道越远，转正觉就越困难。反过来，越不能转正觉的凡夫，六根就越外驰。
转正觉咋转呢？老子说的很形象，“为腹不为目”。对修道人来讲，“为目”是粗俗的两相执取；“为腹”是主客相融的智慧观照，是“自心现量”的一相正觉。转正觉就是要契入无量，契入一相，契入实相本
